香港已經進入與新冠病毒共存的時代。新型冠狀病毒株繼續變異和流行，更會聯同不同類型的流感病毒侵襲市民。今天，那些不願回首的隔離檢疫、居家工作或上報政策已不復再。當我們回望那困擾我們三年多的世紀疫症，無論是對經濟環境的重創和轉型，或是停止教會聚會的防疫政策，以及採用「即棄聖餐套裝」和舉辦「網上領餐」，又或其導致一定數量信眾已由實體聚會轉移到網上參與等。面對現時香港教會呈現的「新生態」，我們蹣跚學步，仍在適應中。

自三年前防疫政策逐步取消後，香港教會都紛紛以「復常」為慶祝和感恩的口號；堂會領袖紛紛重新推展因數年疫情停辦的大小型教會聚會。大家都雄心壯志，希望為教會追回之前停辦的活動，冀盼將教會推回疫情之前的正軌。不過，我們必須承認，早幾年移民潮帶走了香港教會20%人口，各間堂會面對著「人財兩失」的現實。教會中弟兄姊妹青黃不接，事奉人手嚴重不足，崇拜及團契聚會人數驟減，堂會經濟狀況不佳，年青一代也轉往網上聚會或離開堂會。在如斯新生態下，堂會如何期望將教會聚會「復常」呢？

我在疫情初期聽過一位牧者分享：疫情侵襲，從另一方面看，幫助了香港的教會。因為防疫政策的安排，宗教聚會場所甚至要關閉，教會領袖必須判斷哪些聚會或事工不可以停止，又有甚麼活動可以暫停或取消。結果我們看到那幾年時間，即使是在最嚴峻的第五波疫情，主日崇拜和祈禱會是一眾教會沒有放低過的首選聚會；其次就是主日學和小組團契等網上聚會。所有實體見面，要除下口罩進食的大型聚會、愛筵、佈道會和旅行都忍痛取消了。疫情讓我們反思，在教會眾多聚會和事工中，有甚麼不可省略？有甚麼是錦上添花？有甚麼可有可無呢？

這位牧者認為，許多教會和機構往往將事工「永續化」，有時會看自己或特定項目看得太重要。疫情，堂會暫停不少事工，正正是很好的時機，讓教會領袖反思甚麼是可以放下、停止的事工；特別是那些為維持堂會傳統、「為繼續而繼續」的事工。有些事工只在特定歷史時刻（如疫情或社會變局）發揮功能，完成後其精神留下已足夠。正如疫情時候，以派發口罩和檢測棒為社會關懷行動。完成任務，可以功成身退。事實上，現在教會有很多被認為是「美好」的聚會或佈道活動，當認真審視和辨識，在後疫情年代的香港氛圍是否需要將其優化、更新、改革，甚至減少、結束呢？

現在有不少堂會面對聚會人數銳減，堂址變遷或經濟困難。以同樣的觀念來看，在禱告神帶領和會友充分溝通後，如能得出共識，與其他堂會合併，繼續發展聖工，其實比勉強維持下去還要健康；也是合乎聖經的教會觀：「正如身體是一個，卻有許多部分，而且全身部分雖然很多，身體還是一個；基督也是這樣。」（林前12:12）只要過程中實踐美好的價值，其存在本身就已經歷著神的同在，結束個別堂會或機構並不代表大公教會失敗。

黃立基牧師

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上回談到牧養教會最開心的事，就是與孩童相處。這回想再談一談，前文提到一位靈修大師，他以一個問題作快速測試，看看我們保留了多少童心？他說：「現在的你，還能在某人面前坦誠相見，猶如孩子般單純開放、毫無掩飾地做你自己嗎？那些能夠保存純真之心的成年人，就是如孩童一般順從自然的節奏與自己的天命，並不會有成為某個人的渴望，也不會想要刻意改變他人對自己的印象而去迎合對方。」這番話有如醍醐灌頂，使人茅塞頓開。今天多少人生活得不開心，就是因為想成為某個人和刻意改變自己去迎合他人。職是之故，與其活成別人期待的樣子，不如活成自己喜歡的模樣；與其追求表面的光鮮，不如追求內在的踏實與自在。

話又說回來，要在這複雜多變的職場和教會實踐如孩童一般的開放和單純，真是談何容易！不過，最起碼我們要在主耶穌面前竭力保守這份童心，廣東俗語說：「老人成細蚊」，意指長者年紀越大，性格和行為就會變得越像小孩子，一樣充滿孩子氣。當我們如同孩童去到主跟前，甚至坐在主的膝上，如同許多圖畫所描繪的小孩一樣，主必不會嘲笑我們：「都這麼大了，還那麼幼稚。」值得注意是為人父母者，見到子女雖已成年，但依舊希望他們能回到昔日小寶寶階段，依偎著自己。我相信天父的心也是如此。為何我們可以如此確信？因為我們知道耶穌愛我們。我很喜愛一首詩歌，歌名就是《耶穌愛我我知道》，而我更喜歡閩南語的版本《耶穌愛我我知明》（大家可上網聽聽）。歌詞是這樣的：

耶穌愛我我知明，因為記載在聖經；

細漢囝仔雖軟弱，耶穌會救有替贖。

主耶穌疼我，主耶穌疼我，

主耶穌疼我，有記載在聖經。

下一次當你聽到這首詩歌的時候，不妨想像自己回轉成孩童並坐在主耶穌的膝上，聽祂的慈聲愛語，如此定能潛移默化，心被恩感並激發我們內裡的童心，能夠毫不猶豫、毫不保留地奔向祂。願主祝福你！

蔡美華牧師

加拿大雷城華人宣道會牧師

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早前兩篇文章分享了本人和一般「信二代」在耳濡目染和習慣性的家庭信仰模式中成長後，要跟踏入青少年期或「職青」階段的自己和解；並且重新領略那是自己第一手信仰，這是從「信二代」成為「真門徒」的重要轉捩點。然而，下一個問題是「如何做到？」

在聖經作者路加醫生的筆下有一個他獨家記載的比喻故事，我們統稱為「浪子的比喻」。故事中的「浪子」除了那個領了家產後出走揮霍的小兒子，還有一個一直留在父親身邊、沒有叛逆過父親一次的大兒子。大兒子雖然沒有離家出走，但是他的心早已視自己為奴隸。從他與父親的對話知道，他對弟弟和父親斤斤計較；他從來沒有經歷過父親無條件的愛，他認為所有從父親來的寵愛和供應都是靠他自己作為一個聽話的好兒子身份換取回來。（参考Timothy Keller《揮霍的上帝》）作為基督徒都可能知道，這個在「浪子的比喻」中看似是男配角的大兒子，其實是主耶穌側面描寫的真正主角；而這個比喻的真正聽眾是當時一班都以「聽話的好兒子」自居的法利賽人、文士等宗教領袖。

我相信這位大兒子就是我及很多「信二代」的寫照和呼聲。

從與青少年同行、牧養的經驗之中，探究從「信二代」成為「真門徒」的重要轉捩點，我認為就是來一次「離家出走」。無論是肉身暫時離開習慣因循的教會生活，抑或是意識上經歷一次狠狠的「放下」和「叛逆」；又或者用一個不曉得如何以中文更貼切地翻譯的“Unlearn”（有字典翻譯為「忘記」），“Unlearn”過去從教會成長所學。

在教會成長不是不好，只是作為信二代，我們曾在教會經歷過不少與聖經相違的神學實踐。其中之一從小到大學習到，就是要做得好並服從師長才能獲得重視和嘉許，似是「賞善罰惡」。包括我在內，不少信二代心中對神的形象的認識都是一個拿著計分板對我們一言一行評分的訓導主任。當我們做得好，才可以窺見祂對著我們露出肯定的微笑；當我們犯了規，除了會被剝奪某些自由，我們更會看見祂那搖頭失望的眼神。結果我們在教會和信仰中不斷爭取好表現，不斷要做好；但與經歷從道成肉身的主而來十字架白白的恩典卻越來越遙遠；在信仰上經歷的自由和喜樂也越來越少。

我認識不少信二代在經歷各式各樣的「出走」後，通常在非自小在其成長的堂會中重新經歷神和恩典。他們明白原來神早在我們做到完美和戒掉壞習慣之前，已經按照我們的本相愛我們；他們發現原來神其實不如在自小成長的教會中所經歷的，他們鼓起勇氣尋找在神裡屬於自己的身份，不再是「某某的兒子/女兒」。

在今天教會的青少年牧養中，特別在面對「信二代」甚至「牧二代」群體時，我們有沒有這種胸襟、這份信任，可以讓他們放膽提出心中對聖經的質詢，讓他們有自由決定参與的堂會或團契小姐，甚至讓他們有足夠的支持和承托下出走一下？我們其實都是浪子，無論是大兒子或是小兒子；最要緊是我們深信在家日盼夜盼我們回轉歸來的這位父親，時刻張開雙臂，等候著我們回去，恢復我們寶貴的王子或公主身份。

黃立基牧師

動物界有一種行為稱為「模擬」(Mimicry)，是模仿另一物種的行為表現，以求獲取一些利益。例如亞馬遜河的粉蝶會把身體模仿為毒蝶，就是為了避免被其他動物捕食。

人類也偶爾有一種類似的行為，就是模仿別人的表現，稱為「抄襲貓綜合症」(Copycat syndrome)。人通常有意識地模仿，但偶爾也沒有完全清楚明白為何這樣做。有人分析這種模仿行為有其作用，包括可以省卻時間及精神，或可避免行差踏錯而與其他人不同。在現代社會的市場推廣、廣告設計等範疇，抄襲他人產品及推銷手段經常出現。

在犯罪心理學上，也會出現一種情況，就是看見別人的不良行為，便好像有一種力量要自己依樣畫葫蘆。例如看見別人縱火燒車或其他暴力行為，便會不斷想著這種犯罪行徑，直至自己作出了類似嘗試才能停止。故此，大眾媒介報道某一些負面新聞的時候，要避免過度渲染或仔細描述，免得有人在心靈脆弱的時候跟隨進行類似行徑。曾經有著名歌手自殺，新聞報道後數天，便陸續有一些歌迷作出類似的自殺行為。此外，有一個著名實驗，就是讓一群人看到有人受電擊而痛苦（假裝），會更容易令人依照吩咐親自按掣去電擊他人。

精神醫學上更有一種名為「人為/做作」的精神障礙(Factitious disorder)，就是病患者仿效了其他病人的病徵，甚至把情況誇大，或者弄傷自己的身體，然後尋求各式各樣醫治，主要目的是希望得到別人的注意或照顧。這種情況要與「裝病」(Malingering)分開，因為裝病者是刻意欺騙他人去獲取某些益處，例如藉著患病入院逃避別人追債、不用服兵役等。此外，在一些自閉症、妥瑞氏綜合症(Tourette syndrome)、精神分裂症等病症中，部分病人也會不自願地重複模仿對方的說話、發音及行為，好像留聲機或錄影機重複播放一樣。

其實模仿他人（尤其是別人的善舉）並不一定是壞事。聖經也鼓勵信徒仿效耶穌基督，新約的保羅更叫信徒模仿自己：「你們應該效法我，好像我效法基督一樣。」(哥林多前書11:1)另一方面，保羅也教導信徒不要模仿世俗罪惡行為，而要察驗出神的旨意：「不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以察驗出甚麼是　神的旨意，就是察驗出甚麼是美好的、蒙他悅納的和完全的事。」(羅馬書12:2)

橫眉

精神科專科醫生

宋仲基是韓國非常著名的男演員，獲獎無數。他最為人熟悉是2016年擔演電視劇《太陽的後裔》(Descendants of the Sun)的男主角，大破韓國收視紀錄。當時他不僅在韓國甚至在整個亞洲掀起了一陣熱潮。由於粉絲不斷追蹤他各種公開或私人生活情況，並且不斷重溫他以前拍過的電視及電影，出現了一種稱為「宋仲基綜合症」(Song Joong-ki syndrome)的社會心理現象(Sharon,22March2016,  hellokpop.com)。由於宋仲基在片集中飾演英俊瀟灑、聰明神武、鋤強扶弱又有情有義的軍官「劉時鎮」大尉，故此這綜合症也稱為「劉時鎮綜合症」。有無數女性觀眾，除了對他的外貌（尤其是穿起軍服）神魂顛倒，更被他演戲的天分感染，甚至感覺到他的情話聲調非常有魅力；故此，談起他的時候，會有情緒反應。此外，這劇集也使觀眾對軍人讚賞起來，因而導致有些國家的軍部邀請當地的明星拍攝同樣版本的電影，期望提升軍隊聲譽，甚至令男子勇於應徵入伍。這種種效應其實是屬於「名人崇拜綜合症」(Celebrity worship syndrome)。

宋仲基不單受到大部分觀眾喜愛，更被認為是韓國演藝圈中最正直及有信譽的人，正如他在劇中的角色一樣。基於這種形象，他大受韓國商家歡迎（例如化妝品品牌），聘用他為廣告代言人，在當地及海外作宣傳。

不過，這綜合症也帶來了一些比較負面的社會心理效應。首先，有不少男士因為妻子或女朋友迷上了偶像宋仲基而產生自卑感，並且出現妒忌心，以致與配偶口角衝突，甚至分手。此外，也有不少女子以男主角劇中的表現來跟自己的丈夫或男朋友的熱情度比較，因而影響了雙方的關係；更有謂在中國的熱潮中，多了好些男士前往整容。

至於宋仲基，他於劇集播出後一年(2017)與戲中拍擋女主角宋慧喬假戲真做，現實中結為夫婦。可惜在2019年，兩人以性格有差異為由，結束了只有20個月的婚姻關係。這也許是名人效應帶來的一種惡果。

舊約聖經中的掃羅也有明星的風采，這樣形容他：「既年輕又英俊；在以色列人中，沒有一個能比他更英俊的。他比人高出一個頭。」（撒母耳記上9:2）。可惜，他作王後的表現遭受上主否定：「因為悖逆與行邪術的罪相同，頑梗與拜虛無偶像一樣，因為你棄絕了耶和華的話，耶和華也棄絕了你作王。」（撒母耳記上15:23）

麥基恩博士

精神科專科醫生

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「你不要懼怕，也不要驚慌；因為你無論到哪裡去，耶和華你的神必與你同在。」（約書亞記1：9，《新譯本》）

文：崔偉邦先生│誠信綜合治療中心(臨床心理學家)

勇氣，在我們的文化想像中，往往被賦予一種近乎超人的特質。我們很多時看到醫護人員毫無畏懼地走進疫症病房，青少年為被人欺凌的同學挺身而出，中年人士放下「鐵飯碗」去追夢——這些主角彷彿與懼怕絕緣，他們不心慌，也沒有手震。這些故事在我們心中逐漸累積成一個無言的定義：勇敢就是無所畏懼。

承認自己的局限與不安

從心理學與歷史人物的經驗來看，事實幾乎剛好相反。不同年代的作家、領袖和專家都指出，懼怕並不是在勇氣的對立面，反而是勇氣的「關鍵素材」。Mark Twain在 Pudd’nhead Wilson一書中寫道：「勇氣不是沒有懼怕，而是學懂抵抗和駕馭。」曼德拉也曾說：「I learned that courage was not the absence of fear, but the triumph over it.」(Mandela, 1994)如果你面對挑戰的時候，坐立不安，並不代表你「唔掂」，反而意味著你剛剛好站在勇氣之門前。

勇氣從來不是等如毫無畏懼，而是人們願意坦然面對自身脆弱的姿態。如能翻譯出來，它可以是帶有溫度的自我對話：「是的，我擔心自己會把事情弄糟，我也清楚外面有人比我更資深、更專業，但這並不代表我一無是處，也不意味著我因此矮人一截、被比下去了。」真正的勇氣往往始於自我理解與自我慈悲——承認自己的局限與不安，既不貶低自己，也不強撐或硬撐，而是在明知道內心仍有懼怕的情況下，依然選擇用一種理解、體諒的眼光看待自己，並在這樣的前提下，審慎而堅定地向前踏出一步。

「沒關係，再試試」

自我慈悲並非「自己呃自己」，而是一種深刻的自我關係重建。Gilbert(2009,2014)與Kristin Neff(2003)的研究指出，當我們以溫暖與理解的態度對待自己，大腦中與安全感、關懷相關的系統會被激活，威脅反應則相對緩和。這種從「對抗模式」轉向「支持模式」的生理調整，使我們更能與困難情緒共處，而非急於逃避。用本地話來說，就是把那句自我控訴：「你怎麼這麼怯懦，真丟臉！」逐漸轉化為：「這段路確實不易，我感到害怕是人之常情，我們一起想想下一步怎麼走。」懼怕或許仍在，但不再因自我批判而加劇；否則，一邊應對外界壓力，一邊在內心「自我攻擊」，只會令人心力交瘁。

實際上，在懼怕中培養自我慈悲，可以視為一連串有意義的步驟。首先，誠實承認自己正在經歷困難，而不是以「沒事」、「算了」匆匆帶過。其次，意識到這並非你獨有的「個人軟弱」，而是人類共通的體驗。懼怕和自我懷疑原本是人類情感的一部分，而不是少數人的「缺陷」(Beck & Clark, 1997)。再者，可刻意用對待好友的語氣跟自己對話，多說：「慢慢來，我加油！」當你不再一邊前行，又一邊自我否定，內心培養支持的聲音，那怕只是一句「沒關係，再試試」，勇氣便可能在這自我接納中悄然生長。

「我需要幫忙！」是成熟的勇氣

不過，勇氣終究需要以行動實踐。當內在對話趨向穩定，下一步便是行動，且可從「小步驟、穩步行」開始。舉例：對懼怕置身人群的你，第一步未必是衝入喧鬧的演唱會，而是先在稍為繁忙的咖啡店停留片刻，讓身體適應「雖不自在，但仍可承受」的感覺；對害怕失敗的你，起步或許只是搜尋資料、寫下初步想法，並非要求自己「一次達到完美」。這種循序漸進的適應比「強行克服」更能重塑大腦對懼怕的記憶與反應(Beck & Clark, 1997)。

對許多人而言，「開口求助」本身也是一種勇氣的表達。與信任的親友坦誠交談，往往能將腦中不斷擴大的災難想像拉回現實。若果懼怕已經長期影響睡眠、飲食、工作或人際互動，尋求專業心理學家或治療師的協助，學習更有系統的情緒調節與應對技巧，也不是軟弱的表現，而是對自己與他人負責任的選擇。在香港這座「事事求快、處處硬撐」的城市裡生活，懂得在適當的時候說出一句：「我需要幫忙！」已然是一種成熟的勇氣。

在惶惑中「抬頭前行」

對有信仰的人而言，祈禱是承載懼怕、轉化內在力量的途徑。《聖經》多次提及懼怕與剛強：「你不要懼怕，也不要驚慌；因為你無論到哪裡去，耶和華你的神必與你同在。」（約書亞記1:9）、「應當毫無憂慮，只要凡事藉著禱告祈求，帶著感恩的心，把你們所要的告訴神。這樣，神所賜超過人能了解的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心思意念。」（腓立比書4:6-7）、「因為神所賜給我們的，不是膽怯的靈，而是有能力、仁愛、自律的靈。」（提摩太後書1:7）對許多信徒來說，祈禱不是被動等待，是承認自己的限制，繼而憑信心依靠神，向祂交託求助。

歸根結底，真正有勇氣從來不是指毫無畏懼，而是在「知曉自己懼怕之後，依然選擇向前邁進」；不是幻想自己某天變得刀槍不入，而是接納自己會軟弱，會自我懷疑，卻仍然願意依循心中的價值，一步步往前走去。你的手或許仍在微顫，心跳依然急促，腦中或許仍有聲音低語：「你做不到的。」但只要你願意在懼怕中前行，而不是任由懼怕為你設限，你其實已然顯出比想像中更堅韌的勇氣。真正的勇氣並非沒有懼怕，而是在惶惑之中仍能「抬頭前行」；在接納自身不完美之後，依然願意「一步步走下去」，持續從事那些你真心認為重要的事。

參考文獻

Beck, A. T., & Clark, D. A. (1997). An information processing model of anxiety: Automatic and strategic processes. Behaviour Research and Therapy, 35(1), 49–58.

David, S. (2016). Emotional agility: Get unstuck, embrace change, and thrive in work and life. Avery.

Gilbert, P. (2009). The compassionate mind. Constable & Robinson.

Gilbert, P. (2014). The origins and nature of compassion focused therapy. British Journal of Clinical Psychology, 53(1), 6–41.

LeDoux, J. E. (2012). Rethinking the emotional brain. Neuron, 73(4), 653–676.

Levenson, R. W. (1988). Emotion and the autonomic nervous system: A prospectus for research on autonomic specificity. In H. L. Wagner (Ed.), Social psychophysiology and emotion: Theory and clinical applications (pp. 17–42). Wiley.

Mandela, N. (1994). Long walk to freedom: The autobiography of Nelson Mandela. Little, Brown.

Neff, K. D. (2003). Self-compassion: An alternative conceptualization of a healthy attitude toward oneself. Self and Identity, 2(2), 85–101.

New International Version. (2011). Holy Bible. Biblica.

Twain, M. (1894). The tragedy of Pudd’nhead Wilson. American Publishing Company.

「在至高之處，榮耀歸與神！在地上，平安歸與他所喜悅的人！」（路2:14，《新譯本》）

文：吳慧華│明光社生命及倫理研究中心（高級研究員）

中國人有兩次生日——舊曆和新曆。雖然香港人大多只慶祝新曆生日，但還是有一些長者堅持慶祝舊曆生日。最開心，莫過於家中的長者為你慶祝舊曆生日，而你又能與朋友歡聚慶祝新曆生日。這樣，你一年便有兩次慶祝自己出生的活動。算一算，除了出生那天，以及每隔十九年新舊曆生日會重疊在同一天外，在注重傳統的家庭中出生的人，每年都比別人多收一份禮物。

中國人有「兩次生日」，耶穌不是中國人，但祂道成肉身成為猶太人，是否意味著祂在世時也有兩次生日（猶太曆與公曆）？理論上是這樣。不過，由於至今無人能確定耶穌實際的誕生日期，因此現今大多數基督徒只會在新曆12月25日慶祝聖誕節。

12月25日聖誕節由來

將聖誕節定在12月25日，可追溯至主後235年。革利免的年輕同代人物希波呂托斯(Hippolytus, a younger contemporary of Clement)相信，創世紀念日發生在3月25日，而耶穌的誕生時間是創世紀念日之後的九個月，由此推算耶穌在12月25日出生。主後380年的12月25日，教父拿先斯的貴格利(Gregory of Nazianzus)在君士坦丁堡發表講道，將這一天稱為「神顯現」或「基督降生」。到了主後432年的12月25日，聖誕慶典首次在亞歷山大舉行。這些舉動影響深遠，因為在此之前，信徒都將耶穌誕生與主顯節（即確認耶穌為基督化身的節日）合併，在1月6日這一天慶祝。直到第四世紀末、第五世紀初，12月25日才成為慶祝耶穌出生的獨立節日。

今天，西方教會（即天主教及基督新教）仍然在12月25日慶祝聖誕節；東方教會（即東正教）則在1月7日慶祝基督降生。這並非因為西方拉丁語系教會與希臘語東方教會在十一世紀分裂後，東正教為了與西方教會「分別出來」，就連帶更改了耶穌的生日。東正教仍然視聖誕節為12月25日，只是不跟從西方教會使用的曆法——西曆（又稱公曆）。

最初，東西教會都採取儒略曆。儒略曆每年有365天，每四年設一個閏年，閏年為366天，平均下來每年有365.25天。而以太陽為基準的回歸年實際為365.242天，因此儒略曆每年會多出0.008天(即11.52分鐘)。1582年，羅馬教宗格里高利十三世(Pope Gregory XIII)頒布教諭，對儒略曆進行了修正，調整了累積的日期誤差和閏年規則，成為了格里曆(又稱「格里高利曆」)，即今天的西曆(公曆)。修正後的西曆每年平均為365.2425天，雖未完全與回歸年(365.242天)吻合，但已經是很大的進步。然而，格里高利十三世可以改變西方教會的曆法，卻無法說服東正教跟從。東正教並非察覺不到「時差」，他們也知道約11分鐘看起來雖然微不足道，但假以時日，便會由分鐘變成天數，反映在耶穌的生日上：從1900年3月到2100年2月期間，儒略曆的12月25日對應公曆就是1月7日。因此從1923年開始，有些東正教會逐漸採用修正版儒略曆(又稱「新曆」)，「新曆」每年平均為365.2422天，使用「新曆」的東正教會，聖誕節便與公曆日期吻合，同樣在12月25日。

耶穌誕生日的爭議

雖然有些人認為，聖誕節定在12月25日是因為教會想用基督誕生取代當時民間盛行的異教神祗慶典——「無敵太陽節」，但是從上述的史料看來，早期的教父並未提及要以基督取代太陽神，反而顯示出他們真心相信基督誕生在12月25日。加拿大阿爾伯塔大學(University of Alberta)歷史、古典學與宗教學系的羅馬考古學Steven Hijmans教授也對「無敵太陽節」的相關假設提出質疑。他認為，缺乏證據證明在基督教慶祝活動之前，異教徒已將12月25日定為節日；他甚至提出，或許是在基督教首次於12月25日慶祝耶誕節之後，異教徒才把「無敵太陽節」定在這一天。換言之，不是基督徒搶了異教徒的節日，反而是異教徒想要把基督徒的節日搶過來。

不過話說回來，雖然有不少教父相信12月25日是耶穌的誕生日，但在教會達成共識之前，耶穌的生日曾被認定在11月18日、1月6日，甚至4月或5月的某一天。即使到了今天，也有一些教會根據《聖經》經文及背景，闡揚基督並非出生在12月25日。首先，天使曾在夜裡於伯利恆郊外向牧羊人傳大喜的信息，以色列的牧羊人絕對不會在冬天，尤其在冬天的晚上放牧。更重要是，《聖經》記載「道成了肉身，住在我們中間」(約一14)，其中的「住」在原文是「支搭帳棚」的意思，這正指向猶太三大節期之一的住棚節。住棚節發生在猶太曆的提斯利月，即公曆的九、十月間。根據《聖經》，有很多重大的事件都發生在猶太人的節期中：耶穌成為逾越節中被殺的羔羊、聖靈在五旬節降臨，因此相信耶穌在住棚節出生並非毫無理據，也是合理的。

聖誕節在於紀念救主耶穌降世為人

如果新約作者能清晰記載耶穌的誕生日期，便不會引發後人諸多推測，爭持己見。新約作者並非遺忘了耶穌的生日，只是對於猶太人及基督徒來說，生日並不重要。著名的歷史學家約瑟夫(Josephus)在公元一世紀末指出：「法律不允許我們為子女的出生舉辦慶典，以免由此引發酗酒之風。」由於他們不重視生日，連帶耶穌的生日也未被記載於《聖經》之中。

不過，這並不表示今天的基督徒不能慶祝聖誕節，既然聖誕節的意義在於紀念救主耶穌降世為人。那麼，無論在12月25日、1月7日，又或是在住棚節慶祝，只要人們心存感恩慶祝，相信耶穌會悅納。更重要是，耶穌作為「和平之子」，想必不願看到大家為了祂的誕辰而互相爭吵。除非牽涉異端邪說，基督徒應該「追求彼此和睦相處」(來十二14)，這亦算是送給耶穌極美好的「生日禮物」之一。

參考資料：

“Sol Invictus and Christmas,” The University of Chicago. https://penelope.uchicago.edu/encyclopaedia_romana/calendar/invictus.html

〈誤解？東正教的耶誕節是在1月7日嗎？〉，《正信之路》，https://orthodoxchina.org/worship/feast_fast/orthodox_christmas_date/

上一篇文章我提到，當年青人在教會偶爾講「粗口」，都是採取「需要介入時介入」的方針。過去我接收過不少意見，提醒我要管教他們的說話，更聽過一些「在外面怎樣管不了，不過在教會就需要有教會的體統和紀律」的言說。無疑在信仰的群體，信徒間需要彼此提醒，要過像耶穌的生活。不過讓走進教會的青少年只學習一套「裝扮得像一個基督徒」的模樣，卻是言不由衷的生命；那不是我的牧養理念。

小孩子和青少年可愛之處，是他們未受現實社會薰陶，學習如何做個「雙面人」，懂得如何「見人，說人話；見鬼，說鬼話」；成年人的世界要懂得待人處事面面俱圓，被教導心裡怎樣想也不要表達出來。所以我的牧養理念，是寧願年青人在教會中表現他在教會以外一致的生活模樣——在外面怎樣跟朋友相處，在教會也不用刻意裝扮成斯文有禮；以致他們的生活壓力、生命課題越早被發現，也能越早介入並一起處理。或許，有人會指出這樣的生命表現不成熟、不顧全大局和不禮貌；或許，是對的。讓我們試試回想自己的成長，不也是這樣走過來嗎？其實再過幾年，再成長多點，年青人自然少用「粗口」了。

與其不斷以錯的力度在對不上的焦點去糾正他們，不如以他們的言語，進入他們的語境和生活中，真誠和他們相處交流，真誠地與他們的生命同行。本來我由小到大不講「粗口」，也不喜歡身邊的朋友講。不過，近年與年青人同行之時，偶爾回應對方宣洩的情緒，也刻意引用他/她剛用過的「粗口」複述，以重述他們的語意或反映他們的感受，表達我在盡力了解和明白他們的處境和情緒。

聖經有一段說話記載教會領袖保羅傳福音的理念(林前9:19-23)，也相當符合我的信念：「對軟弱的人，我就成為軟弱的人，好贏得軟弱的人。對甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人；無論如何，我一定要救一些人。」(林前9:22)

學習青少年語言的另一種表達是我們在教會中選唱的歌曲。我在幾年前開始教會中的音樂敬拜聚會。由於當時返教會的人不都是從小返教會的「信二代」，儘管他們在某些場合聽過某些耳熟能詳的現代詩歌（至少符合粵語聲韻的歌詞），我也沒有規限在這個聚會中必然只唱詩歌；加上當時在教會我們是以教導青年人彈奏樂器來建立關係，並提升他們返教會的動力。偶爾邀請他們唱幾首流行曲在社交媒體Instagram作直播表演，慢慢成為我們的其中一個聚會模式。選取題材、語言、曲風和類型的歌曲在聚會中唱，只有一個條件：與主題相符。由於我會為每次音樂敬拜聚會定立不同主題，如：夢想、友誼、自我形象、家庭等，並以歌曲、生命故事和聖經信息等形式貫穿，故此在流行曲選取相應的主題比只能在詩歌中選取靈活性更大，也更容易引起青年人的共鳴和反思。

我的信念：所有人的創作智慧都源於神，所以沒有一首歌曲不能用以反思生命和信仰。回顧這幾年，年青人教我很多很有意思和有質素的流行曲，我們都一起在這生活和信仰結合的旅程上，一起發現神的足跡。

黃立基牧師

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上文提到當宣教士進入一個群體，最終目的不是在於融入他們的語境、文化和生活；而是以對方能理解的說話和當地語境來為他們介紹基督福音。青少年牧養如是，進入他們潮流文化中並不是我們同行的最終目標，而是如何運用與他們統一口徑的語言在他們身處的挑戰和衝擊中，為他們介紹基督信仰和救恩，才是我們的最終目的。

我認識的境外宣教士要以10至20年時間，才能真正獲得服侍的群體的認同，始能分享福音；而得救的果子數目卻絕不能與投放的時間成比例。與青少年同行、牧養的關係亦然，可能數以年計也未必看見「福音果效」，但當我們願以跨文化宣教的眼光去定位，或許我們就能以較寬容的信心去作這不一樣的生命服侍。

作為當代年青人的前輩、導師或同行者，是否認識他們的語言和文化用語呢？其實不單是年青人，基本上要跟別人建立關係的第一步都是認識對方的語言、明白對方著緊的生活日常和困難挑戰，並且懂得用對方能理解的語言來回應。

過去幾年，在一間堂會的服侍中，特別是牧養中學生群體之時，我除了不恥下問，學了很多當代年青人的潮語，也玩了很多手機遊戲，涉獵了很多日本動漫，下載了各式各樣的社交媒體軟件。從他們初中時代，當他們的補習老師、彈琴教師，做交友輔導；到高中時代，做他們的戀愛顧問，做職涯規劃，調解家人關係；到大專階段，與他們分享如何分配時間、金錢，及至與他們一起面對寵物與家人的重病和死別。做這一切，看來是「不務正業」的事情，與他們一起生活起居，要花上的時間之多，不比設計一套門訓課程、跟他們每週上課少。不過，我從聖經及自己經歷神的牧養領受，主耶穌也熟知我生命中的一切，祂不會只是關心我有否祈禱、靈修、讀經、事奉？祂本來就環繞在我生活的全部，正如祂跟12門徒那三年多24/7生活在一起一樣。

另外，要說一個在牧養青少年時遇上的「語言問題」，肯定是粗言穢語。學生在學校被發現說粗言穢語之時，姑且要被警誡甚至處分；年青人進出教會大概知道走進大門就要「淨化」語言。事實上，對當代年青人來說，粗言穢語不只是發洩暴烈情緒或在盛怒時謾罵對方的用語；在旁觀察他們連線玩網上遊戲時，無論是成功闖關，還是輸掉遊戲，他們都說那些話作「助語詞」。與其刻意要求年青人走進教會時假裝成某個合體統的言行模樣，我倒是採取不苛責的態度，在需要時介入，介入並了解對方表達激烈情緒背後的事情，從中給予幫助；並非只是要求他們的外表言行符合教會體統，也真誠地教導他們合宜地表達自己的情緒，了解自己內心真實感受和需要，學習作出平衡。

黃立基牧師

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