動物界有一種行為稱為「模擬」(Mimicry)，是模仿另一物種的行為表現，以求獲取一些利益。例如亞馬遜河的粉蝶會把身體模仿為毒蝶，就是為了避免被其他動物捕食。

人類也偶爾有一種類似的行為，就是模仿別人的表現，稱為「抄襲貓綜合症」(Copycat syndrome)。人通常有意識地模仿，但偶爾也沒有完全清楚明白為何這樣做。有人分析這種模仿行為有其作用，包括可以省卻時間及精神，或可避免行差踏錯而與其他人不同。在現代社會的市場推廣、廣告設計等範疇，抄襲他人產品及推銷手段經常出現。

在犯罪心理學上，也會出現一種情況，就是看見別人的不良行為，便好像有一種力量要自己依樣畫葫蘆。例如看見別人縱火燒車或其他暴力行為，便會不斷想著這種犯罪行徑，直至自己作出了類似嘗試才能停止。故此，大眾媒介報道某一些負面新聞的時候，要避免過度渲染或仔細描述，免得有人在心靈脆弱的時候跟隨進行類似行徑。曾經有著名歌手自殺，新聞報道後數天，便陸續有一些歌迷作出類似的自殺行為。此外，有一個著名實驗，就是讓一群人看到有人受電擊而痛苦（假裝），會更容易令人依照吩咐親自按掣去電擊他人。

精神醫學上更有一種名為「人為/做作」的精神障礙(Factitious disorder)，就是病患者仿效了其他病人的病徵，甚至把情況誇大，或者弄傷自己的身體，然後尋求各式各樣醫治，主要目的是希望得到別人的注意或照顧。這種情況要與「裝病」(Malingering)分開，因為裝病者是刻意欺騙他人去獲取某些益處，例如藉著患病入院逃避別人追債、不用服兵役等。此外，在一些自閉症、妥瑞氏綜合症(Tourette syndrome)、精神分裂症等病症中，部分病人也會不自願地重複模仿對方的說話、發音及行為，好像留聲機或錄影機重複播放一樣。

其實模仿他人（尤其是別人的善舉）並不一定是壞事。聖經也鼓勵信徒仿效耶穌基督，新約的保羅更叫信徒模仿自己：「你們應該效法我，好像我效法基督一樣。」(哥林多前書11:1)另一方面，保羅也教導信徒不要模仿世俗罪惡行為，而要察驗出神的旨意：「不要模仿這個世代，倒要藉著心意的更新而改變過來，使你們可以察驗出甚麼是　神的旨意，就是察驗出甚麼是美好的、蒙他悅納的和完全的事。」(羅馬書12:2)

橫眉

精神科專科醫生

宋仲基是韓國非常著名的男演員，獲獎無數。他最為人熟悉是2016年擔演電視劇《太陽的後裔》(Descendants of the Sun)的男主角，大破韓國收視紀錄。當時他不僅在韓國甚至在整個亞洲掀起了一陣熱潮。由於粉絲不斷追蹤他各種公開或私人生活情況，並且不斷重溫他以前拍過的電視及電影，出現了一種稱為「宋仲基綜合症」(Song Joong-ki syndrome)的社會心理現象(Sharon,22March2016,  hellokpop.com)。由於宋仲基在片集中飾演英俊瀟灑、聰明神武、鋤強扶弱又有情有義的軍官「劉時鎮」大尉，故此這綜合症也稱為「劉時鎮綜合症」。有無數女性觀眾，除了對他的外貌（尤其是穿起軍服）神魂顛倒，更被他演戲的天分感染，甚至感覺到他的情話聲調非常有魅力；故此，談起他的時候，會有情緒反應。此外，這劇集也使觀眾對軍人讚賞起來，因而導致有些國家的軍部邀請當地的明星拍攝同樣版本的電影，期望提升軍隊聲譽，甚至令男子勇於應徵入伍。這種種效應其實是屬於「名人崇拜綜合症」(Celebrity worship syndrome)。

宋仲基不單受到大部分觀眾喜愛，更被認為是韓國演藝圈中最正直及有信譽的人，正如他在劇中的角色一樣。基於這種形象，他大受韓國商家歡迎（例如化妝品品牌），聘用他為廣告代言人，在當地及海外作宣傳。

不過，這綜合症也帶來了一些比較負面的社會心理效應。首先，有不少男士因為妻子或女朋友迷上了偶像宋仲基而產生自卑感，並且出現妒忌心，以致與配偶口角衝突，甚至分手。此外，也有不少女子以男主角劇中的表現來跟自己的丈夫或男朋友的熱情度比較，因而影響了雙方的關係；更有謂在中國的熱潮中，多了好些男士前往整容。

至於宋仲基，他於劇集播出後一年(2017)與戲中拍擋女主角宋慧喬假戲真做，現實中結為夫婦。可惜在2019年，兩人以性格有差異為由，結束了只有20個月的婚姻關係。這也許是名人效應帶來的一種惡果。

舊約聖經中的掃羅也有明星的風采，這樣形容他：「既年輕又英俊；在以色列人中，沒有一個能比他更英俊的。他比人高出一個頭。」（撒母耳記上9:2）。可惜，他作王後的表現遭受上主否定：「因為悖逆與行邪術的罪相同，頑梗與拜虛無偶像一樣，因為你棄絕了耶和華的話，耶和華也棄絕了你作王。」（撒母耳記上15:23）

麥基恩博士

精神科專科醫生

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「你不要懼怕，也不要驚慌；因為你無論到哪裡去，耶和華你的神必與你同在。」（約書亞記1：9，《新譯本》）

文：崔偉邦先生│誠信綜合治療中心(臨床心理學家)

勇氣，在我們的文化想像中，往往被賦予一種近乎超人的特質。我們很多時看到醫護人員毫無畏懼地走進疫症病房，青少年為被人欺凌的同學挺身而出，中年人士放下「鐵飯碗」去追夢——這些主角彷彿與懼怕絕緣，他們不心慌，也沒有手震。這些故事在我們心中逐漸累積成一個無言的定義：勇敢就是無所畏懼。

承認自己的局限與不安

從心理學與歷史人物的經驗來看，事實幾乎剛好相反。不同年代的作家、領袖和專家都指出，懼怕並不是在勇氣的對立面，反而是勇氣的「關鍵素材」。Mark Twain在 Pudd’nhead Wilson一書中寫道：「勇氣不是沒有懼怕，而是學懂抵抗和駕馭。」曼德拉也曾說：「I learned that courage was not the absence of fear, but the triumph over it.」(Mandela, 1994)如果你面對挑戰的時候，坐立不安，並不代表你「唔掂」，反而意味著你剛剛好站在勇氣之門前。

勇氣從來不是等如毫無畏懼，而是人們願意坦然面對自身脆弱的姿態。如能翻譯出來，它可以是帶有溫度的自我對話：「是的，我擔心自己會把事情弄糟，我也清楚外面有人比我更資深、更專業，但這並不代表我一無是處，也不意味著我因此矮人一截、被比下去了。」真正的勇氣往往始於自我理解與自我慈悲——承認自己的局限與不安，既不貶低自己，也不強撐或硬撐，而是在明知道內心仍有懼怕的情況下，依然選擇用一種理解、體諒的眼光看待自己，並在這樣的前提下，審慎而堅定地向前踏出一步。

「沒關係，再試試」

自我慈悲並非「自己呃自己」，而是一種深刻的自我關係重建。Gilbert(2009,2014)與Kristin Neff(2003)的研究指出，當我們以溫暖與理解的態度對待自己，大腦中與安全感、關懷相關的系統會被激活，威脅反應則相對緩和。這種從「對抗模式」轉向「支持模式」的生理調整，使我們更能與困難情緒共處，而非急於逃避。用本地話來說，就是把那句自我控訴：「你怎麼這麼怯懦，真丟臉！」逐漸轉化為：「這段路確實不易，我感到害怕是人之常情，我們一起想想下一步怎麼走。」懼怕或許仍在，但不再因自我批判而加劇；否則，一邊應對外界壓力，一邊在內心「自我攻擊」，只會令人心力交瘁。

實際上，在懼怕中培養自我慈悲，可以視為一連串有意義的步驟。首先，誠實承認自己正在經歷困難，而不是以「沒事」、「算了」匆匆帶過。其次，意識到這並非你獨有的「個人軟弱」，而是人類共通的體驗。懼怕和自我懷疑原本是人類情感的一部分，而不是少數人的「缺陷」(Beck & Clark, 1997)。再者，可刻意用對待好友的語氣跟自己對話，多說：「慢慢來，我加油！」當你不再一邊前行，又一邊自我否定，內心培養支持的聲音，那怕只是一句「沒關係，再試試」，勇氣便可能在這自我接納中悄然生長。

「我需要幫忙！」是成熟的勇氣

不過，勇氣終究需要以行動實踐。當內在對話趨向穩定，下一步便是行動，且可從「小步驟、穩步行」開始。舉例：對懼怕置身人群的你，第一步未必是衝入喧鬧的演唱會，而是先在稍為繁忙的咖啡店停留片刻，讓身體適應「雖不自在，但仍可承受」的感覺；對害怕失敗的你，起步或許只是搜尋資料、寫下初步想法，並非要求自己「一次達到完美」。這種循序漸進的適應比「強行克服」更能重塑大腦對懼怕的記憶與反應(Beck & Clark, 1997)。

對許多人而言，「開口求助」本身也是一種勇氣的表達。與信任的親友坦誠交談，往往能將腦中不斷擴大的災難想像拉回現實。若果懼怕已經長期影響睡眠、飲食、工作或人際互動，尋求專業心理學家或治療師的協助，學習更有系統的情緒調節與應對技巧，也不是軟弱的表現，而是對自己與他人負責任的選擇。在香港這座「事事求快、處處硬撐」的城市裡生活，懂得在適當的時候說出一句：「我需要幫忙！」已然是一種成熟的勇氣。

在惶惑中「抬頭前行」

對有信仰的人而言，祈禱是承載懼怕、轉化內在力量的途徑。《聖經》多次提及懼怕與剛強：「你不要懼怕，也不要驚慌；因為你無論到哪裡去，耶和華你的神必與你同在。」（約書亞記1:9）、「應當毫無憂慮，只要凡事藉著禱告祈求，帶著感恩的心，把你們所要的告訴神。這樣，神所賜超過人能了解的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心思意念。」（腓立比書4:6-7）、「因為神所賜給我們的，不是膽怯的靈，而是有能力、仁愛、自律的靈。」（提摩太後書1:7）對許多信徒來說，祈禱不是被動等待，是承認自己的限制，繼而憑信心依靠神，向祂交託求助。

歸根結底，真正有勇氣從來不是指毫無畏懼，而是在「知曉自己懼怕之後，依然選擇向前邁進」；不是幻想自己某天變得刀槍不入，而是接納自己會軟弱，會自我懷疑，卻仍然願意依循心中的價值，一步步往前走去。你的手或許仍在微顫，心跳依然急促，腦中或許仍有聲音低語：「你做不到的。」但只要你願意在懼怕中前行，而不是任由懼怕為你設限，你其實已然顯出比想像中更堅韌的勇氣。真正的勇氣並非沒有懼怕，而是在惶惑之中仍能「抬頭前行」；在接納自身不完美之後，依然願意「一步步走下去」，持續從事那些你真心認為重要的事。

參考文獻

Beck, A. T., & Clark, D. A. (1997). An information processing model of anxiety: Automatic and strategic processes. Behaviour Research and Therapy, 35(1), 49–58.

David, S. (2016). Emotional agility: Get unstuck, embrace change, and thrive in work and life. Avery.

Gilbert, P. (2009). The compassionate mind. Constable & Robinson.

Gilbert, P. (2014). The origins and nature of compassion focused therapy. British Journal of Clinical Psychology, 53(1), 6–41.

LeDoux, J. E. (2012). Rethinking the emotional brain. Neuron, 73(4), 653–676.

Levenson, R. W. (1988). Emotion and the autonomic nervous system: A prospectus for research on autonomic specificity. In H. L. Wagner (Ed.), Social psychophysiology and emotion: Theory and clinical applications (pp. 17–42). Wiley.

Mandela, N. (1994). Long walk to freedom: The autobiography of Nelson Mandela. Little, Brown.

Neff, K. D. (2003). Self-compassion: An alternative conceptualization of a healthy attitude toward oneself. Self and Identity, 2(2), 85–101.

New International Version. (2011). Holy Bible. Biblica.

Twain, M. (1894). The tragedy of Pudd’nhead Wilson. American Publishing Company.

「在至高之處，榮耀歸與神！在地上，平安歸與他所喜悅的人！」（路2:14，《新譯本》）

文：吳慧華│明光社生命及倫理研究中心（高級研究員）

中國人有兩次生日——舊曆和新曆。雖然香港人大多只慶祝新曆生日，但還是有一些長者堅持慶祝舊曆生日。最開心，莫過於家中的長者為你慶祝舊曆生日，而你又能與朋友歡聚慶祝新曆生日。這樣，你一年便有兩次慶祝自己出生的活動。算一算，除了出生那天，以及每隔十九年新舊曆生日會重疊在同一天外，在注重傳統的家庭中出生的人，每年都比別人多收一份禮物。

中國人有「兩次生日」，耶穌不是中國人，但祂道成肉身成為猶太人，是否意味著祂在世時也有兩次生日（猶太曆與公曆）？理論上是這樣。不過，由於至今無人能確定耶穌實際的誕生日期，因此現今大多數基督徒只會在新曆12月25日慶祝聖誕節。

12月25日聖誕節由來

將聖誕節定在12月25日，可追溯至主後235年。革利免的年輕同代人物希波呂托斯(Hippolytus, a younger contemporary of Clement)相信，創世紀念日發生在3月25日，而耶穌的誕生時間是創世紀念日之後的九個月，由此推算耶穌在12月25日出生。主後380年的12月25日，教父拿先斯的貴格利(Gregory of Nazianzus)在君士坦丁堡發表講道，將這一天稱為「神顯現」或「基督降生」。到了主後432年的12月25日，聖誕慶典首次在亞歷山大舉行。這些舉動影響深遠，因為在此之前，信徒都將耶穌誕生與主顯節（即確認耶穌為基督化身的節日）合併，在1月6日這一天慶祝。直到第四世紀末、第五世紀初，12月25日才成為慶祝耶穌出生的獨立節日。

今天，西方教會（即天主教及基督新教）仍然在12月25日慶祝聖誕節；東方教會（即東正教）則在1月7日慶祝基督降生。這並非因為西方拉丁語系教會與希臘語東方教會在十一世紀分裂後，東正教為了與西方教會「分別出來」，就連帶更改了耶穌的生日。東正教仍然視聖誕節為12月25日，只是不跟從西方教會使用的曆法——西曆（又稱公曆）。

最初，東西教會都採取儒略曆。儒略曆每年有365天，每四年設一個閏年，閏年為366天，平均下來每年有365.25天。而以太陽為基準的回歸年實際為365.242天，因此儒略曆每年會多出0.008天(即11.52分鐘)。1582年，羅馬教宗格里高利十三世(Pope Gregory XIII)頒布教諭，對儒略曆進行了修正，調整了累積的日期誤差和閏年規則，成為了格里曆(又稱「格里高利曆」)，即今天的西曆(公曆)。修正後的西曆每年平均為365.2425天，雖未完全與回歸年(365.242天)吻合，但已經是很大的進步。然而，格里高利十三世可以改變西方教會的曆法，卻無法說服東正教跟從。東正教並非察覺不到「時差」，他們也知道約11分鐘看起來雖然微不足道，但假以時日，便會由分鐘變成天數，反映在耶穌的生日上：從1900年3月到2100年2月期間，儒略曆的12月25日對應公曆就是1月7日。因此從1923年開始，有些東正教會逐漸採用修正版儒略曆(又稱「新曆」)，「新曆」每年平均為365.2422天，使用「新曆」的東正教會，聖誕節便與公曆日期吻合，同樣在12月25日。

耶穌誕生日的爭議

雖然有些人認為，聖誕節定在12月25日是因為教會想用基督誕生取代當時民間盛行的異教神祗慶典——「無敵太陽節」，但是從上述的史料看來，早期的教父並未提及要以基督取代太陽神，反而顯示出他們真心相信基督誕生在12月25日。加拿大阿爾伯塔大學(University of Alberta)歷史、古典學與宗教學系的羅馬考古學Steven Hijmans教授也對「無敵太陽節」的相關假設提出質疑。他認為，缺乏證據證明在基督教慶祝活動之前，異教徒已將12月25日定為節日；他甚至提出，或許是在基督教首次於12月25日慶祝耶誕節之後，異教徒才把「無敵太陽節」定在這一天。換言之，不是基督徒搶了異教徒的節日，反而是異教徒想要把基督徒的節日搶過來。

不過話說回來，雖然有不少教父相信12月25日是耶穌的誕生日，但在教會達成共識之前，耶穌的生日曾被認定在11月18日、1月6日，甚至4月或5月的某一天。即使到了今天，也有一些教會根據《聖經》經文及背景，闡揚基督並非出生在12月25日。首先，天使曾在夜裡於伯利恆郊外向牧羊人傳大喜的信息，以色列的牧羊人絕對不會在冬天，尤其在冬天的晚上放牧。更重要是，《聖經》記載「道成了肉身，住在我們中間」(約一14)，其中的「住」在原文是「支搭帳棚」的意思，這正指向猶太三大節期之一的住棚節。住棚節發生在猶太曆的提斯利月，即公曆的九、十月間。根據《聖經》，有很多重大的事件都發生在猶太人的節期中：耶穌成為逾越節中被殺的羔羊、聖靈在五旬節降臨，因此相信耶穌在住棚節出生並非毫無理據，也是合理的。

聖誕節在於紀念救主耶穌降世為人

如果新約作者能清晰記載耶穌的誕生日期，便不會引發後人諸多推測，爭持己見。新約作者並非遺忘了耶穌的生日，只是對於猶太人及基督徒來說，生日並不重要。著名的歷史學家約瑟夫(Josephus)在公元一世紀末指出：「法律不允許我們為子女的出生舉辦慶典，以免由此引發酗酒之風。」由於他們不重視生日，連帶耶穌的生日也未被記載於《聖經》之中。

不過，這並不表示今天的基督徒不能慶祝聖誕節，既然聖誕節的意義在於紀念救主耶穌降世為人。那麼，無論在12月25日、1月7日，又或是在住棚節慶祝，只要人們心存感恩慶祝，相信耶穌會悅納。更重要是，耶穌作為「和平之子」，想必不願看到大家為了祂的誕辰而互相爭吵。除非牽涉異端邪說，基督徒應該「追求彼此和睦相處」(來十二14)，這亦算是送給耶穌極美好的「生日禮物」之一。

參考資料：

“Sol Invictus and Christmas,” The University of Chicago. https://penelope.uchicago.edu/encyclopaedia_romana/calendar/invictus.html

〈誤解？東正教的耶誕節是在1月7日嗎？〉，《正信之路》，https://orthodoxchina.org/worship/feast_fast/orthodox_christmas_date/

上一篇文章我提到，當年青人在教會偶爾講「粗口」，都是採取「需要介入時介入」的方針。過去我接收過不少意見，提醒我要管教他們的說話，更聽過一些「在外面怎樣管不了，不過在教會就需要有教會的體統和紀律」的言說。無疑在信仰的群體，信徒間需要彼此提醒，要過像耶穌的生活。不過讓走進教會的青少年只學習一套「裝扮得像一個基督徒」的模樣，卻是言不由衷的生命；那不是我的牧養理念。

小孩子和青少年可愛之處，是他們未受現實社會薰陶，學習如何做個「雙面人」，懂得如何「見人，說人話；見鬼，說鬼話」；成年人的世界要懂得待人處事面面俱圓，被教導心裡怎樣想也不要表達出來。所以我的牧養理念，是寧願年青人在教會中表現他在教會以外一致的生活模樣——在外面怎樣跟朋友相處，在教會也不用刻意裝扮成斯文有禮；以致他們的生活壓力、生命課題越早被發現，也能越早介入並一起處理。或許，有人會指出這樣的生命表現不成熟、不顧全大局和不禮貌；或許，是對的。讓我們試試回想自己的成長，不也是這樣走過來嗎？其實再過幾年，再成長多點，年青人自然少用「粗口」了。

與其不斷以錯的力度在對不上的焦點去糾正他們，不如以他們的言語，進入他們的語境和生活中，真誠和他們相處交流，真誠地與他們的生命同行。本來我由小到大不講「粗口」，也不喜歡身邊的朋友講。不過，近年與年青人同行之時，偶爾回應對方宣洩的情緒，也刻意引用他/她剛用過的「粗口」複述，以重述他們的語意或反映他們的感受，表達我在盡力了解和明白他們的處境和情緒。

聖經有一段說話記載教會領袖保羅傳福音的理念(林前9:19-23)，也相當符合我的信念：「對軟弱的人，我就成為軟弱的人，好贏得軟弱的人。對甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人；無論如何，我一定要救一些人。」(林前9:22)

學習青少年語言的另一種表達是我們在教會中選唱的歌曲。我在幾年前開始教會中的音樂敬拜聚會。由於當時返教會的人不都是從小返教會的「信二代」，儘管他們在某些場合聽過某些耳熟能詳的現代詩歌（至少符合粵語聲韻的歌詞），我也沒有規限在這個聚會中必然只唱詩歌；加上當時在教會我們是以教導青年人彈奏樂器來建立關係，並提升他們返教會的動力。偶爾邀請他們唱幾首流行曲在社交媒體Instagram作直播表演，慢慢成為我們的其中一個聚會模式。選取題材、語言、曲風和類型的歌曲在聚會中唱，只有一個條件：與主題相符。由於我會為每次音樂敬拜聚會定立不同主題，如：夢想、友誼、自我形象、家庭等，並以歌曲、生命故事和聖經信息等形式貫穿，故此在流行曲選取相應的主題比只能在詩歌中選取靈活性更大，也更容易引起青年人的共鳴和反思。

我的信念：所有人的創作智慧都源於神，所以沒有一首歌曲不能用以反思生命和信仰。回顧這幾年，年青人教我很多很有意思和有質素的流行曲，我們都一起在這生活和信仰結合的旅程上，一起發現神的足跡。

黃立基牧師

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上文提到當宣教士進入一個群體，最終目的不是在於融入他們的語境、文化和生活；而是以對方能理解的說話和當地語境來為他們介紹基督福音。青少年牧養如是，進入他們潮流文化中並不是我們同行的最終目標，而是如何運用與他們統一口徑的語言在他們身處的挑戰和衝擊中，為他們介紹基督信仰和救恩，才是我們的最終目的。

我認識的境外宣教士要以10至20年時間，才能真正獲得服侍的群體的認同，始能分享福音；而得救的果子數目卻絕不能與投放的時間成比例。與青少年同行、牧養的關係亦然，可能數以年計也未必看見「福音果效」，但當我們願以跨文化宣教的眼光去定位，或許我們就能以較寬容的信心去作這不一樣的生命服侍。

作為當代年青人的前輩、導師或同行者，是否認識他們的語言和文化用語呢？其實不單是年青人，基本上要跟別人建立關係的第一步都是認識對方的語言、明白對方著緊的生活日常和困難挑戰，並且懂得用對方能理解的語言來回應。

過去幾年，在一間堂會的服侍中，特別是牧養中學生群體之時，我除了不恥下問，學了很多當代年青人的潮語，也玩了很多手機遊戲，涉獵了很多日本動漫，下載了各式各樣的社交媒體軟件。從他們初中時代，當他們的補習老師、彈琴教師，做交友輔導；到高中時代，做他們的戀愛顧問，做職涯規劃，調解家人關係；到大專階段，與他們分享如何分配時間、金錢，及至與他們一起面對寵物與家人的重病和死別。做這一切，看來是「不務正業」的事情，與他們一起生活起居，要花上的時間之多，不比設計一套門訓課程、跟他們每週上課少。不過，我從聖經及自己經歷神的牧養領受，主耶穌也熟知我生命中的一切，祂不會只是關心我有否祈禱、靈修、讀經、事奉？祂本來就環繞在我生活的全部，正如祂跟12門徒那三年多24/7生活在一起一樣。

另外，要說一個在牧養青少年時遇上的「語言問題」，肯定是粗言穢語。學生在學校被發現說粗言穢語之時，姑且要被警誡甚至處分；年青人進出教會大概知道走進大門就要「淨化」語言。事實上，對當代年青人來說，粗言穢語不只是發洩暴烈情緒或在盛怒時謾罵對方的用語；在旁觀察他們連線玩網上遊戲時，無論是成功闖關，還是輸掉遊戲，他們都說那些話作「助語詞」。與其刻意要求年青人走進教會時假裝成某個合體統的言行模樣，我倒是採取不苛責的態度，在需要時介入，介入並了解對方表達激烈情緒背後的事情，從中給予幫助；並非只是要求他們的外表言行符合教會體統，也真誠地教導他們合宜地表達自己的情緒，了解自己內心真實感受和需要，學習作出平衡。

黃立基牧師

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作為一個剛從牧養工埸「退役」的僕人，有機會回顧過往牧養生涯，實在是一大樂事，一方面記憶猶新，另一方面能分享如何做得更完善。

猶記得踏進牧養工場之初，神學院老師及長輩總是孜孜不倦引用經文：「我來到以前，你要專注於宣讀聖經、勸勉、教導。」(提摩太前書四13)在此前設下，快樂地完成事奉人生。除了正確地宣讀及分解神的話語，怎樣勸勉及如何教導則有很大的檢討空間；然而，這空間也有一定規範。筆者嘗試從過往的牧養經歷中，分享運用這些空間可以做到那種程度。

在大自然中，有兩種元素：氯(Chlorine)和鈉(Sodium)，兩者都是有毒(致命)元素。不過，當兩種元素混在一起，卻變成了鹽。鹽是一種維持生命不可或缺的物質。同樣，在勸勉和教導的過程中，若單單針對當事人的生命進行勸勉及教導，極其量只能減少其重犯的次數。唯有在其生命中加入能改變他本質的元素，才能將這生命完全改變。成功的牧養方程式，就是在勸勉及教導過程中，讓當事人重拾基督，以致生命徹底更生。

在我的牧養人生中，通過會友認識其未信的兒子。由於會友的丈夫早逝，兒子年青時已染上賭癮，因而巨債纏身。家人已盡力替他償還債務，而親友厭惡他，改其花名為「蛋」(臭蛋之意）。最終他因避債而浪跡天涯，足蹟遍及美國、英國及歐洲；然而，他未能改其惡習。賭債反而以幾何級數疊加，最後避債逃至家鄉潮州，竟然將家族祖屋也輸掉。一個連自己家鄉也容不下的遊子，還有何容身之處？

在萬念俱灰之時，唯有回港暫避，並跟隨媽媽到教會，看看耶穌是否能改變自己已「腐爛不堪」的生命。就在港避債的短短半年，他因經常接觸教會，發覺自己沉迷賭博的程度減低了。雖然耶穌並沒有如他所願，從天上跌一筆錢下來替他還債，但他卻發現自己對金錢的渴求度銳減。以往渴望在短時間內擁有大量金錢，以致不能自拔，當下的心境卻因有其他「元素」介入而感覺到無比自由。

耶穌說：「我就是道路、真理、生命，如果不通過我，沒有人能到父這裡來。」(約翰福音十四6)

「我是葡萄樹，你們是枝子。……因為離開了我，你們就不能做甚麼。」(約翰福音十五5)

對於他來說：「人的絕境，神是出路。」他的生命自從有神介入後，人生慢慢踏實起來。他在港避債半年，生命得啟發，轉至廣西過新生活；運用從家族學來的廚房手藝，在當地營運一間小型港式茶餐廳。初時只為糊口，竟然其門如市，不斷擴張。除了養活30多名員工，更幫助省內貧困的大學生。若不是神介入，這個「腐爛」至無可修復的生命絕不可能成為別人的祝福。

按使徒保羅給後進提摩太的提醒，「成功的牧養方程式」是幫助會眾的生命與神契合，從而產生跟以往不一樣的生命。

後記：讀者可能很關心他現在是否仍賭博？自從2014年茶餐廳開業那天起，他已對賭博全無興趣，反而協助有不良習慣的員工戒賭。至今已11載，更常常將神改變他的事蹟與人分享。

梁福祺牧師

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1968年，美國社會學家莫頓(Robert Merton)及祖克曼(Harriet Zuckerman)提出一個社會心理現象，就是聲名顯赫人士會比那些不知名的人物愈發得到更高聲望，即使兩者貢獻相似。兩位社會學家認為，出現這種情況是因為傑出人士的身份賦予他們地位及自信心，因而在大眾心目中聚焦功能相當強。除此以外，這些特殊的身份更加鼓勵他們去探索嶄新（甚至有風險）的事物，往往能夠獲得更大成就。他們稱這種「強者恆強」的現象為「馬太效應」(Matthew effect)，是根據聖經中耶穌在新約馬太福音第十三章12節所說：「因為凡是有的，還要給他，他就充足有餘；凡是沒有的，就連他有甚麼也要拿去。」除了這出處，聖經其他書卷也有相似的經文，例如馬太福音第二十五章29節、馬可福音第四章25節、路加福音第八章18節及十九章26節（註）。

在目前的社會中，仍然出現這種「強者越強、弱者越弱」的情況。就從經濟學來說，愈有錢的人愈多投資選擇，加上大額投資有特別優惠，又有足夠財力來避免因經濟不景氣而要倉猝拋售的風險等等。故此，資金多的人比貧窮的人回報更加多，導致貧富懸殊情況越發明顯。在教育方面，心理學家斯塔諾威克(Keith Stanovich)以這效應指出，兒童愈早有機會閱讀，愈早掌握閱讀技巧，會增強長大後成功學會新技能的能力。此外，閱讀能力越高的學生，學業進步的能力也比其他同學更快、更突出。

其實這種看似不公平的社會心理現象，中國的《道德經》第77章早已有相似的記載：「天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。」其意是指，自然的規律是減少有剩餘的補給不足的。社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。在這句話之後則教導：「是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」意思就是有道德的人有所作為而不驕傲，有所成就而不居功，他不願意別人看見自己的賢能。

(註)：上述聖經多處提及這種現象，主要是提醒信徒要警醒做人，應當善用自己所有的天分或恩賜，否則會失去。

麥基恩博士

環球天道傳基協會義務總幹事