承接上期的分享，自從尋求物理治療師的協助以後，我的頸痛情況已經得到改善：無論是頸痛出現的頻率抑或每次痛楚的強度都減輕了，也不需要頻密複診。是次治療頸痛的過程也給我一點屬靈的反思：

物理治療師為我治療分別運用到針灸、電擊、衝擊波和拔罐幾種中西合璧的方法，其中針灸是針對頸部不同㾓痛的部位落針，物理治療師更會在落針之處轉針直至我感受到㾓痛為止；而衝擊波的療法更是藉機器產生的震波打到有問題的受傷肌腱韌帶上，造成一種先破壞、後修復的療程。物理治療師以衝擊波特別打在我已經感覺刺痛的地方，而且停留在傷患處；所以其實要針對性治療「打鬆受傷位置」，貴乎病人要坦白表達那裡是傷患要害，而治療要針對要害再以令人不適的方法去破壞、修復。神要在我們生命中做醫治和建立的工作，也必先要我們坦白面對自己的軟弱和黑暗面。惟有我們肯面對自己的過去和失敗，才能在跌倒的地方重新出發。惟有讓神拆毀我們的老我，才能創造空間讓聖靈建立一個全新的我。肉身生命的修復如是，屬靈生命的修復更是如此。

除了依賴物理治療師提供的不同治療，最重要一環是病人需要跟著所設計的運動在家鍛鍊。在過去的一個月內，我試過因為頸痛頻仍，便挑一天休假進行強烈的鍛鍊運動，結果不但沒有減輕痛楚，反而因運動過度痛了好幾天；我又試過因為事奉忙碌，有時回家已經太累，就整整一個星期沒有做運動，到了複診前幾天，才記得要做運動。身體的自我操練，尚且不可以一曝十寒；屬靈生命的堅韌就更需要平日自發和自律地操練，不是面對重大事件才操練祈禱、靈修，屬靈生命的操練更在乎生活大小事情中敏感聖靈的提醒和每天操練屬靈的肌肉。說到底，每天親近神，從聖言中反省，定期退修避靜，奉獻及事奉等等，都需要憑藉決心和毅力去做；當屬靈爭戰來臨，我們始知道自己有多少「真材實料」。

「操練身體只有少許益處，而敬虔對一切的事都有益處，對現今的生命和將來的生命都有應許。」（提摩太前書第四8節）

黃立基牧師

不少地方的古老傳說(特別在那些崇拜月亮的文化)中，在月圓（即「滿月」）之夜，人類會變得古怪，半人半狼的「狼人」會在這時候變身成為狼，並且有超自然的感官及力量。其實以「月亮」作為形容詞的英文翻譯是“Lunar”，而英文“Lunatic”又可以翻譯為「精神錯亂者」。在臨床醫學中，確實有一些人在月圓之時來求診，因為出現一些身體及精神不適。身體方面，主要包括胃脹、鼻竇壓力、視力不清、動作笨拙，甚至有人有缺水現象。至於精神健康方面，在這期間會出現情緒波動，感覺焦慮及煩惱，而且睡眠質量也十分不穩定。這些情況通常在月圓前兩三天開始出現，而在月圓後兩三天逐漸消失。參考人工智能Grok的描述，18世紀著名英國法理學家William Blackstone在其法律文獻中，曾經寫過有些人會在月亮圓缺周期不同階段出現思考能力增強或減弱的狀況，尤其是在滿月時期失去理智，出現間歇性精神失常。上述情況，有些時候被稱為「滿月綜合症」(Full moon syndrome)或「月亮效應」(Lunar/Transylvania effect)。

多個世紀，曾經有不少哲學家及醫學家對這綜合症成因作出推測。例如古希臘的亞里士多德認為月亮會影響人體的「濕氣」，因而引起瘋癲症狀。此外，也有人對此歸咎於月亮對地球的磁場引力之變化。不過目前醫學上對這綜合症的真實存在與否，仍然存在疑問，甚至認為純粹是巧合；然而，心理學則解釋這可以是一種「錯覺相關」(Illusory correlation)現象，是潛意識把兩樣不相關的事物（月圓與情緒）連在一起的迷信或心理反應。精神醫學上有分析，認為有可能是月圓、月缺之時，出現光暗程度上的差別，影響到調控睡眠及情緒的大腦傳遞物質（特別是「褪黑素」Melatonin及「血清素」Serotonin）的分泌。此外，S. Radhakrishnan等人查閱207位印度的重性精神病患者（主要是思覺失調病人）過去五年的病歷，發覺他們的病徵發作，需要約束及入院治療，這幾方面確實與月圓月缺的時段有關。反而他們的社會人口的數據（年齡、性別、婚姻狀況等）、住院的時間、照顧者對病情轉差的信念及觀察，則毫無關連（S. Radhakrishnan, et al. 2023. Global Journal of Health Sciences and Research,1(2),161-167）。

對於「滿月」的重要性，舊約聖經詩篇第八十一篇3節有以下介紹：「要在新月和滿月——在我們的節期吹響號角！」這𥚃的「新月」指月缺，「滿月」則是月圓。

麥基恩博士

環球天道傳基協會義務總幹事

https://tdww.org.hk/2025/12/08/第十期-輕鬆「樂杖行」（nordic-walking）/

掙脫無形枷鎖：深入理解與戰勝物質誘發焦慮症(SIAD)

在快節奏的現代生活中，「焦慮」已成為常客；但我們必須清醒地認識到，真正的焦慮症絕非普通的壓力或暫時性擔憂，它是一種足以吞噬個體正常功能的嚴重疾病。在眾多焦慮症中，有一種類型常被忽視，卻廣泛存在——物質誘發焦慮症(Substance-Induced Anxiety Disorder, SIAD)。它揭示了精神健康與物質使用之間複雜而危險的關係。

一、何為物質誘發焦慮症？

「物質」通常指會影響心理狀態或行為的各種化學物質。物質誘發焦慮症(SIAD)是一種由特定物質的直接生理效應所引發的顯著焦慮障礙。根據權威的《精神疾病診斷與統計手冊》（DSM-5）指出，其核心診斷標準在於：焦慮症狀必須與某種物質的intoxication（中毒）、withdrawal（戒斷）或在戒斷後短期內（通常一個月內）有明確的因果關係。

這意味著SIAD並非簡單的「喝酒後難受」或「咖啡喝多了心慌」。它是一種臨床診斷，是物質擾亂了大腦中負責情緒調節的神經遞質（如GABA、血清素、去甲腎上腺素）平衡後所引發的病理性反應。當個體停止使用該物質後，大腦無法迅速恢復平衡，從而陷入巨大的生理和心理混亂之中，焦慮便成為最突出的表現。

二、哪些物質會點燃焦慮的引線？

幾乎所有精神活性物質都可能成為SIAD的元兇，它們合法與否，並不能決定其危害的程度。

1. 酒精：雙重打擊的典範——酒精是最常見的「社交潤滑劑」，但也是SIAD的主要推手。其在中毒初期雖有抑制效果，但會干擾深度睡眠，導致次日醒來後的「Hangover Anxiety」（宿醉焦慮），表現為心悸、悔恨與莫名的恐懼。更嚴重是酒精戒斷，從輕微的緊張手抖到嚴重的戒斷性譫妄，伴隨極度焦慮、幻覺和生命危險。

2. 興奮劑：焦慮的加速器——古柯鹼、安非他命及高劑量的咖啡因會強力刺激中樞神經系統，導致心率飆升、血壓升高和精神亢奮。這種過度的喚醒狀態與焦慮症的生理表現無異，常常引發嚴重的恐慌發作和偏執妄想。

3. 大麻與致幻劑：扭曲現實的扳手——現代高THC（四氫大麻酚）含量的大麻極易誘發急性焦慮、驚恐和現實解體感。致幻劑（如LSD）則可能導致徹底失控，引發極度恐懼的「Bad Trip」（糟糕之旅），其心理陰影可能持續很久。

4. 處方藥的暗面——某些哮喘藥、類固醇，甚至突然停用苯二氮䓬類抗焦慮藥（如安定），都會引發反跳性焦慮，其強度甚至超過治療前的水平。

下回和大家分享如何面對這個挑戰。

包始源醫生

精神科專科醫生

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各位主內弟兄姊妹及支持「環球天道傳基協會」的朋友，主內平安！

我確實深感「平安」在這個時刻非常重要！不單世界上多個遙遠的地方依然處於戰爭中，造成生靈塗炭、家毀人亡；即使身處的香港，近來也發生「沖天大火災」，帶來死亡與毁滅，聞者心酸，甚至感覺到無耐及切膚之痛。我們懇切祈望幸存者的身心盡快從創傷和憂鬱中復康，重過正常生活。但願聖經腓立比書第四章7節的祝福：「神所賜超過人能了解的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心思意念。」臨到所有經歷災難的人。阿們！

為了這宗香港慘劇，「傳基」過去數周在《明報》刊登的「談天說道」專欄，也發表了幾篇有關「火災」的心理創傷及重建文章。歡迎大家上網瀏覽（請掃瞄QR code或使用連結https://tdww.org.hk/ )。此外，「傳基」與伙伴機構合作成立的跨專業「關懷學童小組」對火災後的心理後遺症相關輔導服務稍有準備，需要時可以給予青少年人哀傷及創傷輔導。假若教會或學校有需要，歡迎與我們聯絡。雖然有關的人力物力資源有限，但「關懷學童小組」仍會盡力而為！

除了「平安」，我也認為每個人更需要健康，而且是全人健康。為此，我們決定繼續發展「輕鬆『樂杖行』」訓練課程，並希望能夠推廣到教會當中，使之普及化，令更多人獲益。詳情請登入本會網站參考網上資料。在此呼籲大家推介這項益處多，又容易進行的運動給相熟的親朋好友。

此外，經過籌備小組商議後，我們計劃在明年加倍努力推動「關懷孤單長者」事工。除了招募更多義工，我們更希望接觸多一些需要關心的人。因此，我們將會再舉辦一些有關長者健康的專題講座（例如：睡眠問題、牙齒問題、退化問題等），並邀請專人培訓學員，裝備他們給長者的身、心、社、靈各方面合適的照顧。

聖誕及新年將至，「傳基」印製的2026年「心靈關懷月曆──《恩典無邊》」相當受歡迎。現時所剩無幾，歡迎先查詢再訂購。

在此僅祝大家有真正平安又有意義的聖誕節及蒙福的新一年！

你的弟兄
麥基恩醫生
環球天道傳基協會義務總幹事

二零二五年十二月

嚴重火災事故後的心理重建 …………………………………………………. 災難後社區重建

火災後心理治療 …………………………………………………………………… 兒童的心理重建

~~~ 感動回應表 ~~~

數年前開始，頸患問題常常困擾著我。有時連續幾天牽扯著痛，有時甚至蔓延上頭部，導致有如偏頭痛的劇痛；但有時又會突然幾天完全沒痛，令我完全掌握不到出現痛楚的原因和頻率。起初以為是壓力所致，看過幾個中醫師，都只有治標不治本的推拿正骨。有時可能好轉幾天，之後又打回原形，甚至更甚。直至向物理治療師求助，情況始得到改善。在這段時間，頸痛給我不同的反思：

物理治療師診斷我的頸患並非由個別意外導致，而是由於長期姿勢不佳（「寒背」）所致。我立時回想自中學開始，我的家人都指出我有「寒背」的姿勢；及至如今做了傳道人，對著電腦或站在講台，我也意識到自己站得不夠筆直。如果再追溯到小時候為何「寒背」？因為我從前是個缺乏自信的人，所以即使要站台、走出來做指揮，壓根兒的自卑感教我在不知不覺中寒起背來。但萬萬想不到像是這麼細微的壞習慣，會點點滴滴，如溫水煮蛙般讓今天背肌長期拉扯頸椎肌肉，導致如此疼痛的頸患。

除了提供不同的即時治療，物理治療最重要的一環是病人需要跟著物理治療師所設計的運動在家每日鍛鍊。在我來說，除了要留意自己不再「寒背」之外，也要透過針對舒緩胸肌、強化背肌等運動幫助我撥亂反正。這是個漫長的復康旅程，特別由於長年累月的壞習慣導致的痛症，除了有決心和毅力的操練，並不會有一蹴而就的解決方法；要改變屬靈上的痛症和重新強化屬靈肌肉，這也是不二法門。

求診物理治療價值不菲，特別不是光顧三、兩次就可以解決的事，而是需要維持一段長時間求診和復康；所以我請教我的保險經紀，是否可以申請索償？對方表示我可以向普通科醫生求診，請醫生為我寫轉介信到物理治療部，並須在轉介信上標明是「意外」受傷；我當時的頸患已有半年時間，需要另外寫信解釋是否因為疫情而延遲求醫等等。我越細緻地得知如何能成功索償，心裡就越感到不平安。縱然可能有人成功申請索償，但我的腦海響起路加福音第十六章10節主耶穌的教導：「在極少的事上忠心的，在許多事上也忠心；在極少的事上不義的，在許多事上也不義。」我們且相信主的供應，就在主的應許之中生活吧！最後，我放棄了申請索償。

黃立基牧師

輕鬆「樂杖行」融合健身與康復功能的步行運動

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總是有旅客邀交了酒店住宿費用之後，濫用房間內的物品，不單不會珍惜及小心運用，更不會環保重用；反而會隨意丟掉雜物，甚至帶回家中。這種行為心態，有人稱之為「補償效應」(Compensatory effect)，甚至是「贖罪效應」(Atonement effect)。

社會心理學對「贖罪」的一種解釋是某個人做了一些不理想、不願意或犯了錯的行為（例如被逼付垃圾費用），心裡往往（但不一定）出現一種做錯事的感覺，出現不安、不憤、內疚或羞恥反應，因而產生要補償這些負面情緒的行為，例如製造更多垃圾，期望能夠平衡內心的不安；又例如有些人發現自己未能（不能）直接參與救援行動而有點內疚的時候，便會向有關方面的人捐獻金錢，稍為彌補一下自己的不足之處。其實這種「贖罪」或「補償」心理可以是健康正面的，因為能表示深刻的反省及願意承擔責任；對於日後發生同樣情況，有所提醒及改善。不過，也有一些不健康的「贖罪」表現，包括維護自我形象的虛偽「懺悔」聲明，或過分反應做出了自虐的「補償」行為。

2001年，英國作家麥克伊旺(Ian McEwan)寫了一本名為《贖罪》(Atonement)的小說。故事述說女主角「白昂妮」(Briony)在13歲的時候，誤會之下誣告管家之子「羅比」(Robbie)強姦她的表姐，導致羅比被捕入獄及粉碎了他與白昂妮姐姐的戀情。羅比其後參軍並死於戰役之中。白昂妮最終知道真相是自己錯誤地誣告羅比，因而非常後悔，可惜為時已晚；於是她把家族這段事蹟寫進一本小說裡，在結尾刻意讓羅比與她姐姐得到重逢機會，並且一起幸福地過日子。評論家對於這小說中的小說，認為是「內疚」與「贖罪」的自我表述。白昂妮由於沒法彌補自己的錯誤而做到真正的「贖罪」，因此她把小說結尾改寫成美好的結局，實在是一種心理「補償」。

不少宗教指出所有人都有罪性，因此「贖罪」被視為救贖之路的必經階段。例如佛教和印度教認為尋道者本身要設法「贖罪」才能自我救贖；而基督教及猶太教，則認為救贖乃是上主的恩典。猶太教會藉著獻祭給神來表達「贖罪」之心，但基督教則藉著神的兒子耶穌被釘十字架，作為代替人類犯罪的「贖價」；正如新約聖經羅馬書第三章25節說：「神設立了耶穌為贖罪祭，是憑著他的血，藉著人的信，為的是要顯明神的義；因為神用忍耐的心寬容了人從前所犯的罪」。

麥基恩博士

精神科專科醫生

輕鬆「樂杖行」融合健身與康復功能的步行運動

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相信很多人也聽過「強迫症」這個病，但是坊間對此病症存在不少誤解。強迫症的患者會有重覆出現的思想、衝動、畫面或行為，但卻不是所有重覆出現的想法或行為都等於患上了強迫症。根據診斷標準來看，這些想法或行為是引起不愉快、焦慮或苦惱的原因。此外，患者知道這些想法或行為是過度或並不現實，也會嘗試對其不加理會、壓抑或制止；但是很多時候都不成功，而為此帶來困擾。所以，如果有人重覆去想著或做自己喜歡或享受的事，例如唱歌、購物、打機、賭博等，如果自己並不覺得過量或困擾，也沒有嘗試壓抑或制止，那就不是患上強迫症。

不少人都以為強迫症等於「潔癖」。雖然有部分強迫症患者的徵狀是害怕污染、重覆清潔或洗手，但其實強迫症也可以圍繞許多不同主題。對於不斷害怕自己身體或其他物件被污染的強迫症患者，可能會經常重覆洗手及清潔，或用大量梘液及時間洗澡；以圖減輕對被污染的焦慮。患者一般知道這些焦慮是過度或不合理，因而有時也會嘗試控制這些行為，但有時未能成功，因而產生困擾。其實重覆洗手或清潔也會對日常生活構成影響。相反，如果有人十分著重清潔，經常洗手；每天用很長時間清潔家居，但他相信這樣清潔是應當的，沒有過量，也不感到困擾；並沒有嘗試制止，也沒有影響日常生活，那便不是強迫症。

強迫症可以圍繞許多不同的主題，例如：有些患者也經常懷疑自己有沒有關好電制、煤氣或門窗，所以會重覆檢查；甚至離家後，也要折返家中幾次再度檢查。有些患者經常害怕自己做出一些傷害自己或他人，或褻瀆的行為，例如：撞頭、從高處跳下、用刀傷人或講一些侮辱他人或神靈的說話。他們並不是真想做這些行為，相反，他們很害怕自己做出那些他們也認為不合理的行為，因而用上很多時間及精力去抵抗或壓抑這些想法，並產生很大困擾。

另一常見的誤解是以為完美主義的人才會患上強迫症。醫學上的相關研究主要關於「強迫型人格障礙」──特點為執著、完美主義，有很高的道德標準，往往要求身邊的人亦達到他們心目中的完美水平。這種情況要對身邊的人造成困擾或影響生活及工作，並符合國際的診斷標準，才算是「強迫型人格障礙」。強迫型人格障礙與強迫症是兩種不同的疾病，但研究指出大約20%的強迫症患者同時患上強迫型人格障礙。可見不是所有完美主義者都患有強迫型人格障礙，亦不是所有強迫症患者都同時患上強迫型人格障礙。

正確認識強迫症，有助減少對這疾病的誤解，以及對身邊患有強迫症的親友表達適切的關心及提供協助。

葉沛霖醫生

精神科專科醫生

「你不要懼怕，也不要驚慌；因為你無論到哪裡去，耶和華你的神必與你同在。」（約書亞記1：9，《新譯本》）

文：崔偉邦先生│誠信綜合治療中心(臨床心理學家)

勇氣，在我們的文化想像中，往往被賦予一種近乎超人的特質。我們很多時看到醫護人員毫無畏懼地走進疫症病房，青少年為被人欺凌的同學挺身而出，中年人士放下「鐵飯碗」去追夢——這些主角彷彿與懼怕絕緣，他們不心慌，也沒有手震。這些故事在我們心中逐漸累積成一個無言的定義：勇敢就是無所畏懼。

承認自己的局限與不安

從心理學與歷史人物的經驗來看，事實幾乎剛好相反。不同年代的作家、領袖和專家都指出，懼怕並不是在勇氣的對立面，反而是勇氣的「關鍵素材」。Mark Twain在 Pudd’nhead Wilson一書中寫道：「勇氣不是沒有懼怕，而是學懂抵抗和駕馭。」曼德拉也曾說：「I learned that courage was not the absence of fear, but the triumph over it.」(Mandela, 1994)如果你面對挑戰的時候，坐立不安，並不代表你「唔掂」，反而意味著你剛剛好站在勇氣之門前。

勇氣從來不是等如毫無畏懼，而是人們願意坦然面對自身脆弱的姿態。如能翻譯出來，它可以是帶有溫度的自我對話：「是的，我擔心自己會把事情弄糟，我也清楚外面有人比我更資深、更專業，但這並不代表我一無是處，也不意味著我因此矮人一截、被比下去了。」真正的勇氣往往始於自我理解與自我慈悲——承認自己的局限與不安，既不貶低自己，也不強撐或硬撐，而是在明知道內心仍有懼怕的情況下，依然選擇用一種理解、體諒的眼光看待自己，並在這樣的前提下，審慎而堅定地向前踏出一步。

「沒關係，再試試」

自我慈悲並非「自己呃自己」，而是一種深刻的自我關係重建。Gilbert(2009,2014)與Kristin Neff(2003)的研究指出，當我們以溫暖與理解的態度對待自己，大腦中與安全感、關懷相關的系統會被激活，威脅反應則相對緩和。這種從「對抗模式」轉向「支持模式」的生理調整，使我們更能與困難情緒共處，而非急於逃避。用本地話來說，就是把那句自我控訴：「你怎麼這麼怯懦，真丟臉！」逐漸轉化為：「這段路確實不易，我感到害怕是人之常情，我們一起想想下一步怎麼走。」懼怕或許仍在，但不再因自我批判而加劇；否則，一邊應對外界壓力，一邊在內心「自我攻擊」，只會令人心力交瘁。

實際上，在懼怕中培養自我慈悲，可以視為一連串有意義的步驟。首先，誠實承認自己正在經歷困難，而不是以「沒事」、「算了」匆匆帶過。其次，意識到這並非你獨有的「個人軟弱」，而是人類共通的體驗。懼怕和自我懷疑原本是人類情感的一部分，而不是少數人的「缺陷」(Beck & Clark, 1997)。再者，可刻意用對待好友的語氣跟自己對話，多說：「慢慢來，我加油！」當你不再一邊前行，又一邊自我否定，內心培養支持的聲音，那怕只是一句「沒關係，再試試」，勇氣便可能在這自我接納中悄然生長。

「我需要幫忙！」是成熟的勇氣

不過，勇氣終究需要以行動實踐。當內在對話趨向穩定，下一步便是行動，且可從「小步驟、穩步行」開始。舉例：對懼怕置身人群的你，第一步未必是衝入喧鬧的演唱會，而是先在稍為繁忙的咖啡店停留片刻，讓身體適應「雖不自在，但仍可承受」的感覺；對害怕失敗的你，起步或許只是搜尋資料、寫下初步想法，並非要求自己「一次達到完美」。這種循序漸進的適應比「強行克服」更能重塑大腦對懼怕的記憶與反應(Beck & Clark, 1997)。

對許多人而言，「開口求助」本身也是一種勇氣的表達。與信任的親友坦誠交談，往往能將腦中不斷擴大的災難想像拉回現實。若果懼怕已經長期影響睡眠、飲食、工作或人際互動，尋求專業心理學家或治療師的協助，學習更有系統的情緒調節與應對技巧，也不是軟弱的表現，而是對自己與他人負責任的選擇。在香港這座「事事求快、處處硬撐」的城市裡生活，懂得在適當的時候說出一句：「我需要幫忙！」已然是一種成熟的勇氣。

在惶惑中「抬頭前行」

對有信仰的人而言，祈禱是承載懼怕、轉化內在力量的途徑。《聖經》多次提及懼怕與剛強：「你不要懼怕，也不要驚慌；因為你無論到哪裡去，耶和華你的神必與你同在。」（約書亞記1:9）、「應當毫無憂慮，只要凡事藉著禱告祈求，帶著感恩的心，把你們所要的告訴神。這樣，神所賜超過人能了解的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心思意念。」（腓立比書4:6-7）、「因為神所賜給我們的，不是膽怯的靈，而是有能力、仁愛、自律的靈。」（提摩太後書1:7）對許多信徒來說，祈禱不是被動等待，是承認自己的限制，繼而憑信心依靠神，向祂交託求助。

歸根結底，真正有勇氣從來不是指毫無畏懼，而是在「知曉自己懼怕之後，依然選擇向前邁進」；不是幻想自己某天變得刀槍不入，而是接納自己會軟弱，會自我懷疑，卻仍然願意依循心中的價值，一步步往前走去。你的手或許仍在微顫，心跳依然急促，腦中或許仍有聲音低語：「你做不到的。」但只要你願意在懼怕中前行，而不是任由懼怕為你設限，你其實已然顯出比想像中更堅韌的勇氣。真正的勇氣並非沒有懼怕，而是在惶惑之中仍能「抬頭前行」；在接納自身不完美之後，依然願意「一步步走下去」，持續從事那些你真心認為重要的事。

參考文獻

Beck, A. T., & Clark, D. A. (1997). An information processing model of anxiety: Automatic and strategic processes. Behaviour Research and Therapy, 35(1), 49–58.

David, S. (2016). Emotional agility: Get unstuck, embrace change, and thrive in work and life. Avery.

Gilbert, P. (2009). The compassionate mind. Constable & Robinson.

Gilbert, P. (2014). The origins and nature of compassion focused therapy. British Journal of Clinical Psychology, 53(1), 6–41.

LeDoux, J. E. (2012). Rethinking the emotional brain. Neuron, 73(4), 653–676.

Levenson, R. W. (1988). Emotion and the autonomic nervous system: A prospectus for research on autonomic specificity. In H. L. Wagner (Ed.), Social psychophysiology and emotion: Theory and clinical applications (pp. 17–42). Wiley.

Mandela, N. (1994). Long walk to freedom: The autobiography of Nelson Mandela. Little, Brown.

Neff, K. D. (2003). Self-compassion: An alternative conceptualization of a healthy attitude toward oneself. Self and Identity, 2(2), 85–101.

New International Version. (2011). Holy Bible. Biblica.

Twain, M. (1894). The tragedy of Pudd’nhead Wilson. American Publishing Company.