數年前開始，頸患問題常常困擾著我。有時連續幾天牽扯著痛，有時甚至蔓延上頭部，導致有如偏頭痛的劇痛；但有時又會突然幾天完全沒痛，令我完全掌握不到出現痛楚的原因和頻率。起初以為是壓力所致，看過幾個中醫師，都只有治標不治本的推拿正骨。有時可能好轉幾天，之後又打回原形，甚至更甚。直至向物理治療師求助，情況始得到改善。在這段時間，頸痛給我不同的反思：

物理治療師診斷我的頸患並非由個別意外導致，而是由於長期姿勢不佳（「寒背」）所致。我立時回想自中學開始，我的家人都指出我有「寒背」的姿勢；及至如今做了傳道人，對著電腦或站在講台，我也意識到自己站得不夠筆直。如果再追溯到小時候為何「寒背」？因為我從前是個缺乏自信的人，所以即使要站台、走出來做指揮，壓根兒的自卑感教我在不知不覺中寒起背來。但萬萬想不到像是這麼細微的壞習慣，會點點滴滴，如溫水煮蛙般讓今天背肌長期拉扯頸椎肌肉，導致如此疼痛的頸患。

除了提供不同的即時治療，物理治療最重要的一環是病人需要跟著物理治療師所設計的運動在家每日鍛鍊。在我來說，除了要留意自己不再「寒背」之外，也要透過針對舒緩胸肌、強化背肌等運動幫助我撥亂反正。這是個漫長的復康旅程，特別由於長年累月的壞習慣導致的痛症，除了有決心和毅力的操練，並不會有一蹴而就的解決方法；要改變屬靈上的痛症和重新強化屬靈肌肉，這也是不二法門。

求診物理治療價值不菲，特別不是光顧三、兩次就可以解決的事，而是需要維持一段長時間求診和復康；所以我請教我的保險經紀，是否可以申請索償？對方表示我可以向普通科醫生求診，請醫生為我寫轉介信到物理治療部，並須在轉介信上標明是「意外」受傷；我當時的頸患已有半年時間，需要另外寫信解釋是否因為疫情而延遲求醫等等。我越細緻地得知如何能成功索償，心裡就越感到不平安。縱然可能有人成功申請索償，但我的腦海響起路加福音第十六章10節主耶穌的教導：「在極少的事上忠心的，在許多事上也忠心；在極少的事上不義的，在許多事上也不義。」我們且相信主的供應，就在主的應許之中生活吧！最後，我放棄了申請索償。

黃立基牧師

輕鬆「樂杖行」融合健身與康復功能的步行運動

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總是有旅客邀交了酒店住宿費用之後，濫用房間內的物品，不單不會珍惜及小心運用，更不會環保重用；反而會隨意丟掉雜物，甚至帶回家中。這種行為心態，有人稱之為「補償效應」(Compensatory effect)，甚至是「贖罪效應」(Atonement effect)。

社會心理學對「贖罪」的一種解釋是某個人做了一些不理想、不願意或犯了錯的行為（例如被逼付垃圾費用），心裡往往（但不一定）出現一種做錯事的感覺，出現不安、不憤、內疚或羞恥反應，因而產生要補償這些負面情緒的行為，例如製造更多垃圾，期望能夠平衡內心的不安；又例如有些人發現自己未能（不能）直接參與救援行動而有點內疚的時候，便會向有關方面的人捐獻金錢，稍為彌補一下自己的不足之處。其實這種「贖罪」或「補償」心理可以是健康正面的，因為能表示深刻的反省及願意承擔責任；對於日後發生同樣情況，有所提醒及改善。不過，也有一些不健康的「贖罪」表現，包括維護自我形象的虛偽「懺悔」聲明，或過分反應做出了自虐的「補償」行為。

2001年，英國作家麥克伊旺(Ian McEwan)寫了一本名為《贖罪》(Atonement)的小說。故事述說女主角「白昂妮」(Briony)在13歲的時候，誤會之下誣告管家之子「羅比」(Robbie)強姦她的表姐，導致羅比被捕入獄及粉碎了他與白昂妮姐姐的戀情。羅比其後參軍並死於戰役之中。白昂妮最終知道真相是自己錯誤地誣告羅比，因而非常後悔，可惜為時已晚；於是她把家族這段事蹟寫進一本小說裡，在結尾刻意讓羅比與她姐姐得到重逢機會，並且一起幸福地過日子。評論家對於這小說中的小說，認為是「內疚」與「贖罪」的自我表述。白昂妮由於沒法彌補自己的錯誤而做到真正的「贖罪」，因此她把小說結尾改寫成美好的結局，實在是一種心理「補償」。

不少宗教指出所有人都有罪性，因此「贖罪」被視為救贖之路的必經階段。例如佛教和印度教認為尋道者本身要設法「贖罪」才能自我救贖；而基督教及猶太教，則認為救贖乃是上主的恩典。猶太教會藉著獻祭給神來表達「贖罪」之心，但基督教則藉著神的兒子耶穌被釘十字架，作為代替人類犯罪的「贖價」；正如新約聖經羅馬書第三章25節說：「神設立了耶穌為贖罪祭，是憑著他的血，藉著人的信，為的是要顯明神的義；因為神用忍耐的心寬容了人從前所犯的罪」。

麥基恩博士

精神科專科醫生

輕鬆「樂杖行」融合健身與康復功能的步行運動

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「你不要懼怕，也不要驚慌；因為你無論到哪裡去，耶和華你的神必與你同在。」（約書亞記1：9，《新譯本》）

文：崔偉邦先生│誠信綜合治療中心(臨床心理學家)

勇氣，在我們的文化想像中，往往被賦予一種近乎超人的特質。我們很多時看到醫護人員毫無畏懼地走進疫症病房，青少年為被人欺凌的同學挺身而出，中年人士放下「鐵飯碗」去追夢——這些主角彷彿與懼怕絕緣，他們不心慌，也沒有手震。這些故事在我們心中逐漸累積成一個無言的定義：勇敢就是無所畏懼。

承認自己的局限與不安

從心理學與歷史人物的經驗來看，事實幾乎剛好相反。不同年代的作家、領袖和專家都指出，懼怕並不是在勇氣的對立面，反而是勇氣的「關鍵素材」。Mark Twain在 Pudd’nhead Wilson一書中寫道：「勇氣不是沒有懼怕，而是學懂抵抗和駕馭。」曼德拉也曾說：「I learned that courage was not the absence of fear, but the triumph over it.」(Mandela, 1994)如果你面對挑戰的時候，坐立不安，並不代表你「唔掂」，反而意味著你剛剛好站在勇氣之門前。

勇氣從來不是等如毫無畏懼，而是人們願意坦然面對自身脆弱的姿態。如能翻譯出來，它可以是帶有溫度的自我對話：「是的，我擔心自己會把事情弄糟，我也清楚外面有人比我更資深、更專業，但這並不代表我一無是處，也不意味著我因此矮人一截、被比下去了。」真正的勇氣往往始於自我理解與自我慈悲——承認自己的局限與不安，既不貶低自己，也不強撐或硬撐，而是在明知道內心仍有懼怕的情況下，依然選擇用一種理解、體諒的眼光看待自己，並在這樣的前提下，審慎而堅定地向前踏出一步。

「沒關係，再試試」

自我慈悲並非「自己呃自己」，而是一種深刻的自我關係重建。Gilbert(2009,2014)與Kristin Neff(2003)的研究指出，當我們以溫暖與理解的態度對待自己，大腦中與安全感、關懷相關的系統會被激活，威脅反應則相對緩和。這種從「對抗模式」轉向「支持模式」的生理調整，使我們更能與困難情緒共處，而非急於逃避。用本地話來說，就是把那句自我控訴：「你怎麼這麼怯懦，真丟臉！」逐漸轉化為：「這段路確實不易，我感到害怕是人之常情，我們一起想想下一步怎麼走。」懼怕或許仍在，但不再因自我批判而加劇；否則，一邊應對外界壓力，一邊在內心「自我攻擊」，只會令人心力交瘁。

實際上，在懼怕中培養自我慈悲，可以視為一連串有意義的步驟。首先，誠實承認自己正在經歷困難，而不是以「沒事」、「算了」匆匆帶過。其次，意識到這並非你獨有的「個人軟弱」，而是人類共通的體驗。懼怕和自我懷疑原本是人類情感的一部分，而不是少數人的「缺陷」(Beck & Clark, 1997)。再者，可刻意用對待好友的語氣跟自己對話，多說：「慢慢來，我加油！」當你不再一邊前行，又一邊自我否定，內心培養支持的聲音，那怕只是一句「沒關係，再試試」，勇氣便可能在這自我接納中悄然生長。

「我需要幫忙！」是成熟的勇氣

不過，勇氣終究需要以行動實踐。當內在對話趨向穩定，下一步便是行動，且可從「小步驟、穩步行」開始。舉例：對懼怕置身人群的你，第一步未必是衝入喧鬧的演唱會，而是先在稍為繁忙的咖啡店停留片刻，讓身體適應「雖不自在，但仍可承受」的感覺；對害怕失敗的你，起步或許只是搜尋資料、寫下初步想法，並非要求自己「一次達到完美」。這種循序漸進的適應比「強行克服」更能重塑大腦對懼怕的記憶與反應(Beck & Clark, 1997)。

對許多人而言，「開口求助」本身也是一種勇氣的表達。與信任的親友坦誠交談，往往能將腦中不斷擴大的災難想像拉回現實。若果懼怕已經長期影響睡眠、飲食、工作或人際互動，尋求專業心理學家或治療師的協助，學習更有系統的情緒調節與應對技巧，也不是軟弱的表現，而是對自己與他人負責任的選擇。在香港這座「事事求快、處處硬撐」的城市裡生活，懂得在適當的時候說出一句：「我需要幫忙！」已然是一種成熟的勇氣。

在惶惑中「抬頭前行」

對有信仰的人而言，祈禱是承載懼怕、轉化內在力量的途徑。《聖經》多次提及懼怕與剛強：「你不要懼怕，也不要驚慌；因為你無論到哪裡去，耶和華你的神必與你同在。」（約書亞記1:9）、「應當毫無憂慮，只要凡事藉著禱告祈求，帶著感恩的心，把你們所要的告訴神。這樣，神所賜超過人能了解的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心思意念。」（腓立比書4:6-7）、「因為神所賜給我們的，不是膽怯的靈，而是有能力、仁愛、自律的靈。」（提摩太後書1:7）對許多信徒來說，祈禱不是被動等待，是承認自己的限制，繼而憑信心依靠神，向祂交託求助。

歸根結底，真正有勇氣從來不是指毫無畏懼，而是在「知曉自己懼怕之後，依然選擇向前邁進」；不是幻想自己某天變得刀槍不入，而是接納自己會軟弱，會自我懷疑，卻仍然願意依循心中的價值，一步步往前走去。你的手或許仍在微顫，心跳依然急促，腦中或許仍有聲音低語：「你做不到的。」但只要你願意在懼怕中前行，而不是任由懼怕為你設限，你其實已然顯出比想像中更堅韌的勇氣。真正的勇氣並非沒有懼怕，而是在惶惑之中仍能「抬頭前行」；在接納自身不完美之後，依然願意「一步步走下去」，持續從事那些你真心認為重要的事。

參考文獻

Beck, A. T., & Clark, D. A. (1997). An information processing model of anxiety: Automatic and strategic processes. Behaviour Research and Therapy, 35(1), 49–58.

David, S. (2016). Emotional agility: Get unstuck, embrace change, and thrive in work and life. Avery.

Gilbert, P. (2009). The compassionate mind. Constable & Robinson.

Gilbert, P. (2014). The origins and nature of compassion focused therapy. British Journal of Clinical Psychology, 53(1), 6–41.

LeDoux, J. E. (2012). Rethinking the emotional brain. Neuron, 73(4), 653–676.

Levenson, R. W. (1988). Emotion and the autonomic nervous system: A prospectus for research on autonomic specificity. In H. L. Wagner (Ed.), Social psychophysiology and emotion: Theory and clinical applications (pp. 17–42). Wiley.

Mandela, N. (1994). Long walk to freedom: The autobiography of Nelson Mandela. Little, Brown.

Neff, K. D. (2003). Self-compassion: An alternative conceptualization of a healthy attitude toward oneself. Self and Identity, 2(2), 85–101.

New International Version. (2011). Holy Bible. Biblica.

Twain, M. (1894). The tragedy of Pudd’nhead Wilson. American Publishing Company.

作為一個剛剛從牧養工場「退役」的僕人，有機會回顧過往的牧養生涯，實在是一大樂事。一方面記憶猶新，另一方面也能以經驗分享如何可以做得更完善。

商業社會大多看表面來定義成功，名成利就便是成功的代表。若是一個出名或有成就的人，一般人就會爭相效法他的成功方法，卻忽略這些成功人士背後的付出及努力。十多年前，電影《葉問》面世，這電影成功之處正正是標榜詠春拳的長處及「逢打必勝」的特色。當時吸引大批青年人爭相學習功夫，務求學識後也可以如主角一樣，能夠「一個打十個」！只是一、兩個月時間之後，已經有一部分年青人放棄學習了，因為練習過程甚為艱辛與乏味。

當時教會有一位弟兄是葉問兒子的學生，因此便邀請他在某主日散會後，教導我們練習功夫。當天我帶著興奮的心情，希望學習後就算不能打羸十個人，勝過兩個都很滿足。及至開始練習，會友帶了一部錄音機，播著以古琴彈奏的極慢節奏音樂，然後開始教我們一套名為「小念頭」的拳法。音樂節奏慢得令我險些入睡，與在電影中看到的招式簡直是天淵之別。如是者足足練了一小時以上，後來才明白這是訓練學習者的專注力及心無旁騖的意志。

身為牧者，我當然希望自己牧養的教會興旺，會友的靈命長進，渴慕神的話語。於是，常常參考一些成功教會的牧養模式，務求使自己的教會也像他們一樣成功。這未必與真理相違背，不過大多都未能如願。因為我們只看到他們外表成功，沒有探討其於過程中所付出的努力和牧養的辛勞。保羅在新約聖經腓立比書第三章13至14節勸勉信徒，要效法他為主受苦的過程，而不是追求他表面的成就。

「弟兄們，我不認為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力爭取前面的，向著目標竭力奔跑，為要得到神在基督耶穌裡從上面召我去得的獎賞。」(腓立比書三13-14)

我當了信徒六十多年，牧會也有二十多年，期間見過不少成功的教會，也見過很多有成就的牧者。我除了學習他們外在的方法之外，更不要忘記效法他們內在的牧養和生命力。從來沒有一間教會可以離開神的話語而成功，也沒有一位牧者不是憑著靈修、祈禱而得著從神而來的力量。

基督徒的成功價值觀與世界的價值觀最大的分別就是我們在過程中有神同行，所以過程中必須從神支取能力來達致完全。縱使未能成功，我們的內在修養也必定要做得好。

梁福祺牧師

鼓勵大家參與有益身心的健體步行運動

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火災新聞在電視等傳媒之上經常播放，且不停更新，好像不停地一次又一次把觀眾帶到災難場景，造成二次創傷。雖然我們不是直接受災的人，但是二次創傷的傷害也同樣嚴重，特別在孩子、少年人的心靈會留下嚴重的疤痕，影響深遠且嚴重。請留意孩子的情緒變化及一些行為表徵：

如果孩子本來活潑外向，但近期表現過度沉默或情緒波動。無論他們是很安靜，躲起來，只打機，看手機或是過分活躍，甚至情緒激烈，易與家人起爭端。如有這些極端性的表現，我建議父母給予孩子表達的空間，可以直接詢問孩子是否願意談一談？又或藉活動接近孩子，例如觀看球賽，參加學校活動，一起做家務，買家庭用品等，不著形式引發話題。

可以考慮以下做法：

1. 對年紀很小的孩子，可以利用布偶、公仔之類的工具跟他們談話，引出話題。例如：（用小熊布偶）帶出小熊今天很不開心，「（垂下頭）（叫孩子的名字）你知唔知道小熊今天唔開心呀？」用玩偶帶動你與孩子的互動，孩子像與玩偶對話，比較容易表達自己。這種互動形式比較適合3至5歲的孩子。

2. 對於比較大的孩子（6至11歲），你可以主動鼓勵孩子講出對新聞的看法，給予他們一個安全的空間來分享他們的擔憂和恐懼。儘量不要去問他們「為甚麼」有這感覺或擔憂的理由；可以簡單地講你也很難過，表達你的同理。記住，重點是表達，不是拆除障礙或解決問題；不需要讓他們去找理由，也不需要解釋事件原因，更不要控訴任何人。

3. 在牽涉這麽多人，這麼嚴重的意外，產生害怕是正常的反應。孩子需要你支援他們。用身體語言(像眼神、擁抱或身體接觸)來安慰孩子，幫助他們感到安全，是被關愛、被接納的。這種受助的關係對他們日後工作上需要的信任感是息息相關。

4. 過度攝入信息會增加孩子的焦慮，所以我們要幫助他們調校適量的資訊。有需要便要關掉電視或提供其他活動，讓孩子轉移注意力，離開媒體、手機和電腦的資訊，讓他們休息，感情抽離和調息。

5. 一家人分開(父子或母女)進行一些安靜活動，例如散步，吃甜品，有宗教信仰的家庭可以和孩子們祈禱，引導他們平靜下來。

6. 如果發現孩子的情緒持續低落或者大上大落，影響日常生活作息，可以考慮尋求專業的心理輔導他們。

小孩子有情緒困擾，比較難用說話表達出來，所以照顧孩子的創傷以身體出發，而支持也以身體語言表達出來，一個擁抱，一個接納的眼神；溫暖的笑容、安寧的態度和語調比專業更重要！

黃葉仲萍博士

宏恩基督教學院教育及心理學系副教授兼系主任

「在至高之處，榮耀歸與神！在地上，平安歸與他所喜悅的人！」（路2:14，《新譯本》）

文：吳慧華│明光社生命及倫理研究中心（高級研究員）

中國人有兩次生日——舊曆和新曆。雖然香港人大多只慶祝新曆生日，但還是有一些長者堅持慶祝舊曆生日。最開心，莫過於家中的長者為你慶祝舊曆生日，而你又能與朋友歡聚慶祝新曆生日。這樣，你一年便有兩次慶祝自己出生的活動。算一算，除了出生那天，以及每隔十九年新舊曆生日會重疊在同一天外，在注重傳統的家庭中出生的人，每年都比別人多收一份禮物。

中國人有「兩次生日」，耶穌不是中國人，但祂道成肉身成為猶太人，是否意味著祂在世時也有兩次生日（猶太曆與公曆）？理論上是這樣。不過，由於至今無人能確定耶穌實際的誕生日期，因此現今大多數基督徒只會在新曆12月25日慶祝聖誕節。

12月25日聖誕節由來

將聖誕節定在12月25日，可追溯至主後235年。革利免的年輕同代人物希波呂托斯(Hippolytus, a younger contemporary of Clement)相信，創世紀念日發生在3月25日，而耶穌的誕生時間是創世紀念日之後的九個月，由此推算耶穌在12月25日出生。主後380年的12月25日，教父拿先斯的貴格利(Gregory of Nazianzus)在君士坦丁堡發表講道，將這一天稱為「神顯現」或「基督降生」。到了主後432年的12月25日，聖誕慶典首次在亞歷山大舉行。這些舉動影響深遠，因為在此之前，信徒都將耶穌誕生與主顯節（即確認耶穌為基督化身的節日）合併，在1月6日這一天慶祝。直到第四世紀末、第五世紀初，12月25日才成為慶祝耶穌出生的獨立節日。

今天，西方教會（即天主教及基督新教）仍然在12月25日慶祝聖誕節；東方教會（即東正教）則在1月7日慶祝基督降生。這並非因為西方拉丁語系教會與希臘語東方教會在十一世紀分裂後，東正教為了與西方教會「分別出來」，就連帶更改了耶穌的生日。東正教仍然視聖誕節為12月25日，只是不跟從西方教會使用的曆法——西曆（又稱公曆）。

最初，東西教會都採取儒略曆。儒略曆每年有365天，每四年設一個閏年，閏年為366天，平均下來每年有365.25天。而以太陽為基準的回歸年實際為365.242天，因此儒略曆每年會多出0.008天(即11.52分鐘)。1582年，羅馬教宗格里高利十三世(Pope Gregory XIII)頒布教諭，對儒略曆進行了修正，調整了累積的日期誤差和閏年規則，成為了格里曆(又稱「格里高利曆」)，即今天的西曆(公曆)。修正後的西曆每年平均為365.2425天，雖未完全與回歸年(365.242天)吻合，但已經是很大的進步。然而，格里高利十三世可以改變西方教會的曆法，卻無法說服東正教跟從。東正教並非察覺不到「時差」，他們也知道約11分鐘看起來雖然微不足道，但假以時日，便會由分鐘變成天數，反映在耶穌的生日上：從1900年3月到2100年2月期間，儒略曆的12月25日對應公曆就是1月7日。因此從1923年開始，有些東正教會逐漸採用修正版儒略曆(又稱「新曆」)，「新曆」每年平均為365.2422天，使用「新曆」的東正教會，聖誕節便與公曆日期吻合，同樣在12月25日。

耶穌誕生日的爭議

雖然有些人認為，聖誕節定在12月25日是因為教會想用基督誕生取代當時民間盛行的異教神祗慶典——「無敵太陽節」，但是從上述的史料看來，早期的教父並未提及要以基督取代太陽神，反而顯示出他們真心相信基督誕生在12月25日。加拿大阿爾伯塔大學(University of Alberta)歷史、古典學與宗教學系的羅馬考古學Steven Hijmans教授也對「無敵太陽節」的相關假設提出質疑。他認為，缺乏證據證明在基督教慶祝活動之前，異教徒已將12月25日定為節日；他甚至提出，或許是在基督教首次於12月25日慶祝耶誕節之後，異教徒才把「無敵太陽節」定在這一天。換言之，不是基督徒搶了異教徒的節日，反而是異教徒想要把基督徒的節日搶過來。

不過話說回來，雖然有不少教父相信12月25日是耶穌的誕生日，但在教會達成共識之前，耶穌的生日曾被認定在11月18日、1月6日，甚至4月或5月的某一天。即使到了今天，也有一些教會根據《聖經》經文及背景，闡揚基督並非出生在12月25日。首先，天使曾在夜裡於伯利恆郊外向牧羊人傳大喜的信息，以色列的牧羊人絕對不會在冬天，尤其在冬天的晚上放牧。更重要是，《聖經》記載「道成了肉身，住在我們中間」(約一14)，其中的「住」在原文是「支搭帳棚」的意思，這正指向猶太三大節期之一的住棚節。住棚節發生在猶太曆的提斯利月，即公曆的九、十月間。根據《聖經》，有很多重大的事件都發生在猶太人的節期中：耶穌成為逾越節中被殺的羔羊、聖靈在五旬節降臨，因此相信耶穌在住棚節出生並非毫無理據，也是合理的。

聖誕節在於紀念救主耶穌降世為人

如果新約作者能清晰記載耶穌的誕生日期，便不會引發後人諸多推測，爭持己見。新約作者並非遺忘了耶穌的生日，只是對於猶太人及基督徒來說，生日並不重要。著名的歷史學家約瑟夫(Josephus)在公元一世紀末指出：「法律不允許我們為子女的出生舉辦慶典，以免由此引發酗酒之風。」由於他們不重視生日，連帶耶穌的生日也未被記載於《聖經》之中。

不過，這並不表示今天的基督徒不能慶祝聖誕節，既然聖誕節的意義在於紀念救主耶穌降世為人。那麼，無論在12月25日、1月7日，又或是在住棚節慶祝，只要人們心存感恩慶祝，相信耶穌會悅納。更重要是，耶穌作為「和平之子」，想必不願看到大家為了祂的誕辰而互相爭吵。除非牽涉異端邪說，基督徒應該「追求彼此和睦相處」(來十二14)，這亦算是送給耶穌極美好的「生日禮物」之一。

參考資料：

“Sol Invictus and Christmas,” The University of Chicago. https://penelope.uchicago.edu/encyclopaedia_romana/calendar/invictus.html

〈誤解？東正教的耶誕節是在1月7日嗎？〉，《正信之路》，https://orthodoxchina.org/worship/feast_fast/orthodox_christmas_date/

我是鋼琴比賽裡最出乎意料的參賽者，因為我每天只用15分鐘練琴。許多聽到內情的人都笑著搖頭，肯定我只是去「陪跑」。沒錯！每天只花短短的15分鐘練習鋼琴的我，竟然膽敢報名上台比賽，而且令我跌破眼鏡的結果是自己最後居然拿下了第三名。

當初參加這場鋼琴比賽，我只是抱著玩玩的心態。平日忙於服事和工作，練習鋼琴的時間有限，報名時也沒有想過要得獎。上台前，我反倒因為毫無心理包袱而格外輕鬆，還默默禱告：求神賜我平安的心。沒想到演奏的時候，我雖然不緊張，也十分投入享受音樂，但難免有些失誤的地方。當評審宣布我得到第三名之時，我簡直不敢相信自己的耳朵。這出人意料的好成績，可真是神幽默的安排。上台領獎的時候，我彷彿置身夢中，心裡不停地感謝神賜如此奇妙的恩典。

比賽之後，許多朋友好奇我這次成功的秘訣；我只能笑笑說：「可能是天天練習15分鐘的獨門秘方吧！」我心裡非常清楚這次能夠獲獎完全不是靠實力，而是靠神的恩典。有時候，神就是用這種出人意料的方式提醒我：成敗不在乎自己的努力或才幹，乃在乎上主的帶領。藉著這次經歷，我更深體會到凡事感恩的重要，也樂意將音樂恩賜更多獻給神。所有的掌聲與榮耀，我都歸給那位賞賜恩典的主！

「『不是倚靠權勢，不是倚靠能力，而是倚靠我的靈。』這是萬軍之耶和華說的。」（撒迦利亞書4:6）

何永強牧師