承接上期的分享，自從尋求物理治療師的協助以後，我的頸痛情況已經得到改善：無論是頸痛出現的頻率抑或每次痛楚的強度都減輕了，也不需要頻密複診。是次治療頸痛的過程也給我一點屬靈的反思：

物理治療師為我治療分別運用到針灸、電擊、衝擊波和拔罐幾種中西合璧的方法，其中針灸是針對頸部不同㾓痛的部位落針，物理治療師更會在落針之處轉針直至我感受到㾓痛為止；而衝擊波的療法更是藉機器產生的震波打到有問題的受傷肌腱韌帶上，造成一種先破壞、後修復的療程。物理治療師以衝擊波特別打在我已經感覺刺痛的地方，而且停留在傷患處；所以其實要針對性治療「打鬆受傷位置」，貴乎病人要坦白表達那裡是傷患要害，而治療要針對要害再以令人不適的方法去破壞、修復。神要在我們生命中做醫治和建立的工作，也必先要我們坦白面對自己的軟弱和黑暗面。惟有我們肯面對自己的過去和失敗，才能在跌倒的地方重新出發。惟有讓神拆毀我們的老我，才能創造空間讓聖靈建立一個全新的我。肉身生命的修復如是，屬靈生命的修復更是如此。

除了依賴物理治療師提供的不同治療，最重要一環是病人需要跟著所設計的運動在家鍛鍊。在過去的一個月內，我試過因為頸痛頻仍，便挑一天休假進行強烈的鍛鍊運動，結果不但沒有減輕痛楚，反而因運動過度痛了好幾天；我又試過因為事奉忙碌，有時回家已經太累，就整整一個星期沒有做運動，到了複診前幾天，才記得要做運動。身體的自我操練，尚且不可以一曝十寒；屬靈生命的堅韌就更需要平日自發和自律地操練，不是面對重大事件才操練祈禱、靈修，屬靈生命的操練更在乎生活大小事情中敏感聖靈的提醒和每天操練屬靈的肌肉。說到底，每天親近神，從聖言中反省，定期退修避靜，奉獻及事奉等等，都需要憑藉決心和毅力去做；當屬靈爭戰來臨，我們始知道自己有多少「真材實料」。

「操練身體只有少許益處，而敬虔對一切的事都有益處，對現今的生命和將來的生命都有應許。」（提摩太前書第四8節）

黃立基牧師

「你不要懼怕，也不要驚慌；因為你無論到哪裡去，耶和華你的神必與你同在。」（約書亞記1：9，《新譯本》）

文：崔偉邦先生│誠信綜合治療中心(臨床心理學家)

勇氣，在我們的文化想像中，往往被賦予一種近乎超人的特質。我們很多時看到醫護人員毫無畏懼地走進疫症病房，青少年為被人欺凌的同學挺身而出，中年人士放下「鐵飯碗」去追夢——這些主角彷彿與懼怕絕緣，他們不心慌，也沒有手震。這些故事在我們心中逐漸累積成一個無言的定義：勇敢就是無所畏懼。

承認自己的局限與不安

從心理學與歷史人物的經驗來看，事實幾乎剛好相反。不同年代的作家、領袖和專家都指出，懼怕並不是在勇氣的對立面，反而是勇氣的「關鍵素材」。Mark Twain在 Pudd’nhead Wilson一書中寫道：「勇氣不是沒有懼怕，而是學懂抵抗和駕馭。」曼德拉也曾說：「I learned that courage was not the absence of fear, but the triumph over it.」(Mandela, 1994)如果你面對挑戰的時候，坐立不安，並不代表你「唔掂」，反而意味著你剛剛好站在勇氣之門前。

勇氣從來不是等如毫無畏懼，而是人們願意坦然面對自身脆弱的姿態。如能翻譯出來，它可以是帶有溫度的自我對話：「是的，我擔心自己會把事情弄糟，我也清楚外面有人比我更資深、更專業，但這並不代表我一無是處，也不意味著我因此矮人一截、被比下去了。」真正的勇氣往往始於自我理解與自我慈悲——承認自己的局限與不安，既不貶低自己，也不強撐或硬撐，而是在明知道內心仍有懼怕的情況下，依然選擇用一種理解、體諒的眼光看待自己，並在這樣的前提下，審慎而堅定地向前踏出一步。

「沒關係，再試試」

自我慈悲並非「自己呃自己」，而是一種深刻的自我關係重建。Gilbert(2009,2014)與Kristin Neff(2003)的研究指出，當我們以溫暖與理解的態度對待自己，大腦中與安全感、關懷相關的系統會被激活，威脅反應則相對緩和。這種從「對抗模式」轉向「支持模式」的生理調整，使我們更能與困難情緒共處，而非急於逃避。用本地話來說，就是把那句自我控訴：「你怎麼這麼怯懦，真丟臉！」逐漸轉化為：「這段路確實不易，我感到害怕是人之常情，我們一起想想下一步怎麼走。」懼怕或許仍在，但不再因自我批判而加劇；否則，一邊應對外界壓力，一邊在內心「自我攻擊」，只會令人心力交瘁。

實際上，在懼怕中培養自我慈悲，可以視為一連串有意義的步驟。首先，誠實承認自己正在經歷困難，而不是以「沒事」、「算了」匆匆帶過。其次，意識到這並非你獨有的「個人軟弱」，而是人類共通的體驗。懼怕和自我懷疑原本是人類情感的一部分，而不是少數人的「缺陷」(Beck & Clark, 1997)。再者，可刻意用對待好友的語氣跟自己對話，多說：「慢慢來，我加油！」當你不再一邊前行，又一邊自我否定，內心培養支持的聲音，那怕只是一句「沒關係，再試試」，勇氣便可能在這自我接納中悄然生長。

「我需要幫忙！」是成熟的勇氣

不過，勇氣終究需要以行動實踐。當內在對話趨向穩定，下一步便是行動，且可從「小步驟、穩步行」開始。舉例：對懼怕置身人群的你，第一步未必是衝入喧鬧的演唱會，而是先在稍為繁忙的咖啡店停留片刻，讓身體適應「雖不自在，但仍可承受」的感覺；對害怕失敗的你，起步或許只是搜尋資料、寫下初步想法，並非要求自己「一次達到完美」。這種循序漸進的適應比「強行克服」更能重塑大腦對懼怕的記憶與反應(Beck & Clark, 1997)。

對許多人而言，「開口求助」本身也是一種勇氣的表達。與信任的親友坦誠交談，往往能將腦中不斷擴大的災難想像拉回現實。若果懼怕已經長期影響睡眠、飲食、工作或人際互動，尋求專業心理學家或治療師的協助，學習更有系統的情緒調節與應對技巧，也不是軟弱的表現，而是對自己與他人負責任的選擇。在香港這座「事事求快、處處硬撐」的城市裡生活，懂得在適當的時候說出一句：「我需要幫忙！」已然是一種成熟的勇氣。

在惶惑中「抬頭前行」

對有信仰的人而言，祈禱是承載懼怕、轉化內在力量的途徑。《聖經》多次提及懼怕與剛強：「你不要懼怕，也不要驚慌；因為你無論到哪裡去，耶和華你的神必與你同在。」（約書亞記1:9）、「應當毫無憂慮，只要凡事藉著禱告祈求，帶著感恩的心，把你們所要的告訴神。這樣，神所賜超過人能了解的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心思意念。」（腓立比書4:6-7）、「因為神所賜給我們的，不是膽怯的靈，而是有能力、仁愛、自律的靈。」（提摩太後書1:7）對許多信徒來說，祈禱不是被動等待，是承認自己的限制，繼而憑信心依靠神，向祂交託求助。

歸根結底，真正有勇氣從來不是指毫無畏懼，而是在「知曉自己懼怕之後，依然選擇向前邁進」；不是幻想自己某天變得刀槍不入，而是接納自己會軟弱，會自我懷疑，卻仍然願意依循心中的價值，一步步往前走去。你的手或許仍在微顫，心跳依然急促，腦中或許仍有聲音低語：「你做不到的。」但只要你願意在懼怕中前行，而不是任由懼怕為你設限，你其實已然顯出比想像中更堅韌的勇氣。真正的勇氣並非沒有懼怕，而是在惶惑之中仍能「抬頭前行」；在接納自身不完美之後，依然願意「一步步走下去」，持續從事那些你真心認為重要的事。

參考文獻

Beck, A. T., & Clark, D. A. (1997). An information processing model of anxiety: Automatic and strategic processes. Behaviour Research and Therapy, 35(1), 49–58.

David, S. (2016). Emotional agility: Get unstuck, embrace change, and thrive in work and life. Avery.

Gilbert, P. (2009). The compassionate mind. Constable & Robinson.

Gilbert, P. (2014). The origins and nature of compassion focused therapy. British Journal of Clinical Psychology, 53(1), 6–41.

LeDoux, J. E. (2012). Rethinking the emotional brain. Neuron, 73(4), 653–676.

Levenson, R. W. (1988). Emotion and the autonomic nervous system: A prospectus for research on autonomic specificity. In H. L. Wagner (Ed.), Social psychophysiology and emotion: Theory and clinical applications (pp. 17–42). Wiley.

Mandela, N. (1994). Long walk to freedom: The autobiography of Nelson Mandela. Little, Brown.

Neff, K. D. (2003). Self-compassion: An alternative conceptualization of a healthy attitude toward oneself. Self and Identity, 2(2), 85–101.

New International Version. (2011). Holy Bible. Biblica.

Twain, M. (1894). The tragedy of Pudd’nhead Wilson. American Publishing Company.

「在至高之處，榮耀歸與神！在地上，平安歸與他所喜悅的人！」（路2:14，《新譯本》）

文：吳慧華│明光社生命及倫理研究中心（高級研究員）

中國人有兩次生日——舊曆和新曆。雖然香港人大多只慶祝新曆生日，但還是有一些長者堅持慶祝舊曆生日。最開心，莫過於家中的長者為你慶祝舊曆生日，而你又能與朋友歡聚慶祝新曆生日。這樣，你一年便有兩次慶祝自己出生的活動。算一算，除了出生那天，以及每隔十九年新舊曆生日會重疊在同一天外，在注重傳統的家庭中出生的人，每年都比別人多收一份禮物。

中國人有「兩次生日」，耶穌不是中國人，但祂道成肉身成為猶太人，是否意味著祂在世時也有兩次生日（猶太曆與公曆）？理論上是這樣。不過，由於至今無人能確定耶穌實際的誕生日期，因此現今大多數基督徒只會在新曆12月25日慶祝聖誕節。

12月25日聖誕節由來

將聖誕節定在12月25日，可追溯至主後235年。革利免的年輕同代人物希波呂托斯(Hippolytus, a younger contemporary of Clement)相信，創世紀念日發生在3月25日，而耶穌的誕生時間是創世紀念日之後的九個月，由此推算耶穌在12月25日出生。主後380年的12月25日，教父拿先斯的貴格利(Gregory of Nazianzus)在君士坦丁堡發表講道，將這一天稱為「神顯現」或「基督降生」。到了主後432年的12月25日，聖誕慶典首次在亞歷山大舉行。這些舉動影響深遠，因為在此之前，信徒都將耶穌誕生與主顯節（即確認耶穌為基督化身的節日）合併，在1月6日這一天慶祝。直到第四世紀末、第五世紀初，12月25日才成為慶祝耶穌出生的獨立節日。

今天，西方教會（即天主教及基督新教）仍然在12月25日慶祝聖誕節；東方教會（即東正教）則在1月7日慶祝基督降生。這並非因為西方拉丁語系教會與希臘語東方教會在十一世紀分裂後，東正教為了與西方教會「分別出來」，就連帶更改了耶穌的生日。東正教仍然視聖誕節為12月25日，只是不跟從西方教會使用的曆法——西曆（又稱公曆）。

最初，東西教會都採取儒略曆。儒略曆每年有365天，每四年設一個閏年，閏年為366天，平均下來每年有365.25天。而以太陽為基準的回歸年實際為365.242天，因此儒略曆每年會多出0.008天(即11.52分鐘)。1582年，羅馬教宗格里高利十三世(Pope Gregory XIII)頒布教諭，對儒略曆進行了修正，調整了累積的日期誤差和閏年規則，成為了格里曆(又稱「格里高利曆」)，即今天的西曆(公曆)。修正後的西曆每年平均為365.2425天，雖未完全與回歸年(365.242天)吻合，但已經是很大的進步。然而，格里高利十三世可以改變西方教會的曆法，卻無法說服東正教跟從。東正教並非察覺不到「時差」，他們也知道約11分鐘看起來雖然微不足道，但假以時日，便會由分鐘變成天數，反映在耶穌的生日上：從1900年3月到2100年2月期間，儒略曆的12月25日對應公曆就是1月7日。因此從1923年開始，有些東正教會逐漸採用修正版儒略曆(又稱「新曆」)，「新曆」每年平均為365.2422天，使用「新曆」的東正教會，聖誕節便與公曆日期吻合，同樣在12月25日。

耶穌誕生日的爭議

雖然有些人認為，聖誕節定在12月25日是因為教會想用基督誕生取代當時民間盛行的異教神祗慶典——「無敵太陽節」，但是從上述的史料看來，早期的教父並未提及要以基督取代太陽神，反而顯示出他們真心相信基督誕生在12月25日。加拿大阿爾伯塔大學(University of Alberta)歷史、古典學與宗教學系的羅馬考古學Steven Hijmans教授也對「無敵太陽節」的相關假設提出質疑。他認為，缺乏證據證明在基督教慶祝活動之前，異教徒已將12月25日定為節日；他甚至提出，或許是在基督教首次於12月25日慶祝耶誕節之後，異教徒才把「無敵太陽節」定在這一天。換言之，不是基督徒搶了異教徒的節日，反而是異教徒想要把基督徒的節日搶過來。

不過話說回來，雖然有不少教父相信12月25日是耶穌的誕生日，但在教會達成共識之前，耶穌的生日曾被認定在11月18日、1月6日，甚至4月或5月的某一天。即使到了今天，也有一些教會根據《聖經》經文及背景，闡揚基督並非出生在12月25日。首先，天使曾在夜裡於伯利恆郊外向牧羊人傳大喜的信息，以色列的牧羊人絕對不會在冬天，尤其在冬天的晚上放牧。更重要是，《聖經》記載「道成了肉身，住在我們中間」(約一14)，其中的「住」在原文是「支搭帳棚」的意思，這正指向猶太三大節期之一的住棚節。住棚節發生在猶太曆的提斯利月，即公曆的九、十月間。根據《聖經》，有很多重大的事件都發生在猶太人的節期中：耶穌成為逾越節中被殺的羔羊、聖靈在五旬節降臨，因此相信耶穌在住棚節出生並非毫無理據，也是合理的。

聖誕節在於紀念救主耶穌降世為人

如果新約作者能清晰記載耶穌的誕生日期，便不會引發後人諸多推測，爭持己見。新約作者並非遺忘了耶穌的生日，只是對於猶太人及基督徒來說，生日並不重要。著名的歷史學家約瑟夫(Josephus)在公元一世紀末指出：「法律不允許我們為子女的出生舉辦慶典，以免由此引發酗酒之風。」由於他們不重視生日，連帶耶穌的生日也未被記載於《聖經》之中。

不過，這並不表示今天的基督徒不能慶祝聖誕節，既然聖誕節的意義在於紀念救主耶穌降世為人。那麼，無論在12月25日、1月7日，又或是在住棚節慶祝，只要人們心存感恩慶祝，相信耶穌會悅納。更重要是，耶穌作為「和平之子」，想必不願看到大家為了祂的誕辰而互相爭吵。除非牽涉異端邪說，基督徒應該「追求彼此和睦相處」(來十二14)，這亦算是送給耶穌極美好的「生日禮物」之一。

參考資料：

“Sol Invictus and Christmas,” The University of Chicago. https://penelope.uchicago.edu/encyclopaedia_romana/calendar/invictus.html

〈誤解？東正教的耶誕節是在1月7日嗎？〉，《正信之路》，https://orthodoxchina.org/worship/feast_fast/orthodox_christmas_date/