「不明確性效應」(Ambiguity effect)是指一個人在決策時，傾向選擇已經知道清楚（或較為清楚）將會可能發生的選項，放棄未明確的事項。這效應是由美國經濟學家及政治活動家艾爾斯伯格(Daniel Ellsberg)在1961年提出。一個基本的示範就是在一個袋裡放進30粒紅白黑三種顏色的波子，當中10粒確定是紅色；接著邀請實驗參與者在抽出一粒波子之前，選擇A（若抽中紅色便有$100）或是B（若是黑色便有$100）。結果大部分人選擇A而不是B，即使其餘波子可能大部分是黑色。這是因為選擇A而獲獎的機會是已知的三分一，但選擇B的中獎機會卻是未知之數。

在社會最常見的實際例子，乃是向銀行貸款買房屋的時候。大部分申請人選擇「定息」的安排，而不接受「浮動利率」的選項，即使後者看來比較省錢。這是由於他們對於「浮動利率」的不確定性（即是利率可高可低）沒有信心，擔憂日後還款利率大增，以致應付不來。

2025年，特朗普(Donald Trump)再次擔任美國總統，讓世界各國感到焦慮。這是由於他的作風及政治決定充滿不確定性及隨時變更，令其他人很難猜測他下一步怎樣做，不肯定對自己有利或有害。故此，不少國家領袖需要作出多手準備，以應付美國發出的總統新行政策略及政治決定。

有人認為除了「死亡」以外，世上很難有絕對確定的事。英國著名統計學家David Spiegelhalter在2025年出版一本書The Art of Uncertainty，教讀者如何面對影響不確定性的四大因素：機會(chance)、無知(ignorance)、風險(risk)與運氣(luck)，以及這些背後的「或然率」(probability)。因此，我們需要擁抱這些不確定性，但無需憂慮各樣後果的可能性，反而尋找有韌力及有彈性的應對方法。不過在面對不確定性問題時，也可以先找尋合適的資料，包括問題的優點和缺點、害處與好處。此外更要接受這些資料的有限性，分別出那些可以或不可以提供有價值的結論。

聖經有不少人的人生充滿著不確定性，比較明顯的例子乃是舊約聖經創世記第三十七章起所記載的人物「約瑟」。他自小便失去了親生母親，因父親溺愛他而引起兄長嫉妒，把他賣到埃及地，使他前路茫茫。後來，他憑著智慧與能力擔任護衛長的管家。可惜，他被主母性引誘不遂，而被誣告入獄，前途看似無望；但又憑著他解夢的天分，得到法老王欣賞並封他為宰相。在豐收及饑荒的年代，他更能積穀防飢，不單令埃及富強起來，更間接救了自己父家，並且與父兄們重聚及一起生活。按聖經的記載（創世記第四十五章4至15節），約瑟對他的人生各種不確定性，從沒有發過怨言，似乎也沒有甚麼焦慮，反而以智慧能力面對困難。他更認定所有的經歷，乃是上主最好的安排。

麥基恩博士
環球天道傳基協會義務總幹事

假如手機收到由一位長者發給你的訊息：「我好辛苦，我不想活了！」你有甚麼反應呢？

要是長者年老體弱，自然離世，我們縱然難過，也容易接受。如果得知長者是自殺身亡，我們會更痛心；對死者的家人、朋友的打擊更加大。長者為甚麼自殺呢？

人面對壓力之時，會產生迷茫、無助，找不到出路等感覺，透不過氣來。久而久之，便不願再面對現實，想逃避、放棄，最後便以自殺來結束一切。長者面對的壓力不輕。退休後，再沒有收入，覺得在家庭和社會上已沒有他們的位置，遂產生自卑和負面的自我形象。另一方面，長者經常掛在嘴邊：「年紀大，機器壞。」長者身體大小毛病接踵而來，他們的生活質素，甚至自我照顧能力都會受影響。有些疾病（如擴散的癌症）更帶來軀體的痛楚，使患者生出自我解脫的念頭。另外一個長者要面對的現實，就是年長的家人、好友先後離世，令他們不禁想到自己很快也會走上這條道路。若相依一生的老伴離開，對長者更是極大的打擊！

面對種種壓力，長者的情緒一定會受到影響，不能開心起來。很多人認為「唔開心」在長者中是很普遍，或是「正常」的情況；並認為只要他們「睇開啲」、「多啲搵人講吓，開解吓」，就可以解決情緒問題。這樣便把問題看得太簡單，也會令我們忽略更重要的問題，就是長者患上憂鬱症。憂鬱症是一種常見的精神疾病。患者除了情緒持續低落之外，還會對事物失去樂趣和動力、社交退縮、睡不好、吃不下。患者腦海充滿負面和消極思想，覺得無助和絕望，甚至產生輕生的念頭，最後自殺了結生命。

壓力會誘發憂鬱症。年紀大，抗壓能力也較弱，所以不難理解長者較年輕人更易患上憂鬱症。根據世界衞生組織的統計顯示，約5.0%的成年人患有憂鬱症，但60歲或以上人士則有5.7%。憂鬱症患者的自殺率較一般人高出超過十倍，所以我們見到長者的自殺率高過一般成年人。

長者若然患上憂鬱症，只要接受合適的治療，便可以痊癒。所以千萬不要以為年紀大就是這樣。當你知道有長者「唔開心」，就要多關心、了解他們。若有憂鬱症的跡象，就要鼓勵他們盡快尋求專業人士的意見和幫助；通過合適的治療，便可從憂鬱的陰霾走出來，避免走上自殺之路。

最近讀到一則令人心傷痛的消息。一對恩愛夫妻的其中一位患上癌症住在醫院，另外一位卻被發現從高處墮下。人生總會遇到壓力、困惑、傷心和感到絕望的時候，希望大家能夠打開心窗，尋求幫助。如果發覺自己有憂鬱情緒，就要盡快求醫，使自己的情緒改善，好讓自己有力量面對眼前的困難。

我們也可以依靠上帝，把一切交託給衪，因為祂說過：「我的恩典足夠你用」(哥林多後書12:9)。

王明爍醫生
精神科專科醫生
香港心理社會康復協會主席

經文：「你們不可偷竊，不可欺騙，不可彼此說謊。」(利未記19:11《新譯本》)

文：麥基恩博士（環球天道傳基協會義務總幹事）

有不少人討論過美國總統特朗普是否一個騙子或「大話精」？因其所說的話很多與事實不符。另一方面，他的謊話太容易被其他人（無須是專家或高知識分子）識穿，並不像一個有經驗或成熟的騙子。

「欺騙」這種手段所指的是刻意讓人相信不真實的消息或事情，不論是大小、好壞的事。其實這現象自古已有，歷史上爾虞我詐的事件多得很，不論種族、年紀、職業或其他等級分別。只是政治家及知名人士的欺騙行為會被傳媒大肆報道而廣為人知。其實絕大部分人都相當誠實，只是偶爾也會出現欺騙他人的行為。有研究指出，甚至動物也互相欺騙，例如：在實驗中，猩猩會靜悄悄偷取香蕉，刻意不讓其他同伴看到。

心理學家Bella DePaulo博士發現很多人一天平均說兩次謊話。若果一個人跟三個人面對面說話的時候，會平均向一個人說謊。

不過也有些人說話不假思索，信口開河，實在有可能說出很多不符事實的個人意見，但沒有企圖欺騙他人的動機；這只是希望把個人感受告訴他人的行為，甚至是有些誇張地表現自己；嚴格來說，這是更多傾向反映個人性格或精神狀況，不能算作欺騙。除此以外，也有一些人習慣性說謊，無論是大小或好壞的事情，也不說真話，但是沒有不良動機故意去欺騙他人。這種頗為強迫性的表現，精神醫學上稱為「病態說謊者」(pathological lier)。

至於謊話的內容，確是有性別差異。有分析指出，女性說謊，多是使人感覺愉快些；男性卻會藉著謊話來提升自己的聲譽。在網絡約會之中，男性大多會誤導對方，誇大自己的資產數量及隱藏約會目的；而女性則會較常報錯自己的體重及年齡。

為何「大話」這麼普遍呢？

這可能因為每個人本能需要信任他人。Tim Levine教授解說，人類社群間需要一個「誠實」「互信」的基礎。假若凡事（從親友關係到社會管治）互不相信，生活會非常困難。故此，當一個似是而非的欺騙故事出現，容易傾向被他人接納。此外，當一個人在情愛當中，是很容易受對方欺騙。假若一位女性已投入一段戀情的時候，很容易看不見（應該是不願看見）對方的不良動機及謊話。這可以解釋「網上情騙」受害者多為女性的因由。當然，說謊者的謊話往往有所期望，甚至想得益。美國電視紅人Oprah Winfrey曾經積極推介一位作家James Frey從吸毒犯罪深淵改變過來的自傳。後來，被人發現故事是誇張地虛構出來。雖然她直斥其非，但作者已經從中獲取了名聲及很大的經濟收益。

為何Winfrey這名人也會受騙呢？其中一個原因就是故事的內容深得她欣賞。Robert Feldman解說，假若謊言令受騙者感覺良好、符合其意識形態，或者會帶來很高的回報，其警覺性及抗拒性將會大大降低。反過來，假若與其思想感覺不同的話，大多數人不會刻意針對它的錯誤而矯正反駁，多數人會不加理會，任由謊話發展下去。不少金融欺騙事件，例如：著名的「雷曼事件」引發世界經濟災難，也與華爾街金融家Bernie Madoff非常吸引之投資回報計劃有關。另外，近日有一宗跨國詐騙事件，涉及一名居於澳洲19歲香港青年，犯罪集團以「涉嫌犯罪」一類話術詐騙，利用恐懼心理脅迫受害人配合騙取金錢。

另一方面，謊話若出自名人之口，也容易使人囫圇吞棗地接受。近年經常有人利用著名藝人的照片於網絡上騙財。近來，本港也有人被「假明星父女」騙財，還不願接受被騙的事實。對於這些盲目接受謊話（或假新聞）的人，有研究指出，就算告知事實真相，也沒有實際長遠的效用。

說謊話的利弊

一般來說，欺騙的心理是損人利己。說謊的人希望藉著謊話令自己看來更好，增加自我形象或避免尷尬及逃避譴責。但是也有一些人說謊是為別人設想，就如託辭家人有事，禮貌地推卻別人的約會，免得對方尷尬，這是很常用的做法。醫生對一位非常情緒化的病人隱瞞其癌症病情，以免病人有尋死行為，也是可以理解。一般來說，雖然這些善意的謊言能短暫地達到目的，但是實際上，依然會失信他人，破壞關係。

如何察覺對方是騙子呢？

事實上並不容易察覺，就算很聰明的人也會受騙。有人認為，可以觀察對方的行為動作，例如：當對方不敢望著自己，又或緊閉嘴唇，或者手腳略為震盪，便是不誠實的表現了。可是研究指出，這非語言的行為並不準確，而且有經驗的騙徒更懂作出相反的表現。比較可信的觀察就是對方的說話較為含糊、沒有實證或支吾以對，可以作為說謊話的佐證。

犯罪學家用測謊機來研究罪犯的口供的可信性，只可以作為參考證據。另一方面，功能性的大腦掃描（看某些部分的活動情況）會較準確辨認當事人的思維心態。不過，真正專業犯罪的人往往測不到。

比較實用的方法是對別人的說話採取一種「批判性懷疑」心態。對於較為重要的議題，從不同途徑去尋找真相，包括用理性去審視及問清楚事實，同時衡量對方的可信任程度；並且考慮相信了這事情之後，對方及自己的各種得失。

聖經有不少關於欺騙的故事，同時有很多批判欺騙行為的經文。單單在舊約聖經箴言已有一些句子提醒，例如：在第十二章5節：「義人的籌算是公平，惡人的計謀卻是詭詐。」在第十九章9節：「作假見證的必難免受懲罰；吐出謊言的終必滅亡。」以及第二十章17節：「欺騙得來的食物，人總覺得甘甜；事後他的口必充滿沙石。」

市面偶然發生了一件事，雖然實質造成的傷害並不嚴重，但卻引起民眾激烈不滿的反應。假若當局處理不妥善，會引致更嚴重及長遠的批評指責，甚至各種抗議和索償行為。

究其原因，可運用著名的「憤慨因素」(outrage factor)來理性分析。這「憤慨因素」出現在美國風險管理專家桑德曼(Peter M Sandman)的著名方程式之中：風險(risk)=危險(hazard)+憤慨(outrage)。

假若一件事情的「危險」性高，而大眾的「憤慨」程度偏低，通常不會出現嚴重「風險」。即使是「危險」性低，若然「憤慨」程度高的話，仍會出現過度反應的「風險」。桑德曼指出，就是因為這「憤慨因素」，2004年當美國發生了一單「瘋牛症」(mad-cow disease)處理不當的事件後，便引起全美國禁食牛肉的風潮。

近日一個相似例子，便是位於新界皇后山的屋苑發生食水污染問題。雖然政府以科學精神澄清食水絕對安全，但由於居民對政府的遲緩反應表現得相當「憤慨」，加上傳媒的報道，這看似「危險」性低的事便被演化成新聞大事。

著名美國經濟學家列維特(Steven Lewitt)及杜布納(Stephen Dubner)在其名著《怪誕經濟學》(Freakanomics)書中引用類似心理感覺來解釋美國社會一些看似不理性的現象。他們以泳池相對槍枝的安全性為例證，指出在社區內，若家長知道某同學家中有槍枝的話，便會阻止子女到這家活動，但會鼓勵子女到有游泳池的同學家中玩耍。根據兒童死亡的數據顯示，美國兒童在泳池溺斃的機會是11,000分之一，而死於意外槍傷的則只有一百萬分之一。作者指出，當年美國有六百萬家庭有泳池，每年約有550名十歲以下兒童溺斃，而有175名兒童死於槍下。作者們解釋這不單是恐懼死亡的心態，因為每個人肯定知道遲早會死去，最主要問題是死亡機會的「緊急性」(imminence)。若在短時間內死亡，相對於日後才發生的情況，恐懼的心理會更明顯。故此，美國國會同意花更多政府資源來防止發生率低但可隨時出現的恐怖襲擊；反而投放較少金錢來預防發病死亡率高且影響龐大人口的心臟病。原因是這致命的疾病在相對長時間之內，缺乏「緊急性」。另一個相關因素是可「控制性」(controllable)*（註）。由於一般政治家認為預防恐怖襲擊屬於可控範圍，而心臟病發死亡的預防措施（例如禁售薯條）並非實際可控，故此對付恐怖襲擊（比心臟病）仍有優先條件。當然人民對於恐怖襲擊出現而產生桑德曼所說的「憤慨因素」，相比心臟病發死亡，也肯定高出很多倍。

舊約聖經士師記第十九至二十章記載了以色列族中利未支派一位背夫行淫之妾，在丈夫把她從娘家接回家途中，慘被便雅憫支派的人性虐待至死的事件。這少數人的罪行引起了整個以色列族人非常「憤慨」的情緒，要帶兵向便雅憫支派問罪。唯緝兇不果，因而爆發多場激戰，導致雙方死傷慘重，差不多把便雅憫支派的男丁滅盡。

麥基恩博士
環球天道傳基協會義務總幹事

註：同樣理由可以解釋為何一般人懼怕乘坐飛機多於其他交通工具。由於大部分人認為汽車意外是可控的，誤以為飛機的意外是不可控。即使美國的數據指出，每年汽車交通意外死亡人數遠遠高出空難。

「我們如果在光裡行走，像他在光裡一樣，就彼此親密相處，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」（約翰壹書1:7《環球聖經譯本》）

文：陳梁頌玲（牧職神學院輔導中心主任）

成癮的禍害

「癮」的問題牢籠了許多人心，使成癮者失去自由，喪失意志，破壞關係，非常痛苦。不論是知名人士或籍籍無名之輩也有染上不同類型癮癖的可能。有人因吸食毒品墮入法網，進出戒毒所多次也無法脫離毒癮，吸食的劑量反而越多、濃度越高，嚴重危害健康和性命。有人是病態賭徒，賭博令他們陷入財困，導致欠債累累、破產，要賣樓還債；親人傷心宣告脫離關係。有人沉迷色情網站，影響個人精神狀態、工作和學業，破壞人際關係，夫妻家庭失和諧；扭曲了性觀念和需要，泥足深陷。黃、賭、毒大多牽涉犯罪集團操控，成癮者慘成黑暗勢力擄物；背後涉及不道德交易，強迫或誘使女性從事色情事業，威迫人販賣和吸食毒品等。網絡成癮更普及化，網絡遊戲、網頁瀏覽、網上購物的習慣也發展成人們的成癮行為。總之，癮的破壞力不容低估，不單使人浪費金錢和光陰，也催毀健康和前途，迫使人關係決裂，甚或賠上性命。成癮者終日與癮有關的各種問題糾纏不清。唯明知後果堪虞，卻不能自拔。

成癮的神學觀

筆者服侍的神學院前幾年開始辦戒癮輔導課程，致力培訓及裝備教牧和信徒領袖應付癮的知識和技巧，幫助成癮者脫癮及與他們同行。隨著課程實習需要並回應教會和社會上尋求戒癮的人士，輔導中心順勢成立，接見戒癮的個案。成癮的神學觀認為「癮最根本的問題是罪，是敬拜的失序，其敬拜的對象並不是獨一的真神，卻是敬拜自己和自己的慾望。」[1]筆者認為這個定義解釋了教會內也隱藏著成癮問題的會眾。假設他們都是明白福音信息，承認主耶穌為救主，被釘死在十字架上是為全人類背負罪的刑罰；祂流出的寶血能洗淨人的罪，信主的人有永生，充滿主賜的平安與喜樂。作為主的門徒，便會追求過恨惡罪、討主喜悅成聖的生活，尊主為大為王。可惜，一個愛返教會聚會，在教會參與事奉，甚至是長執和教牧人員仍可能保留壞習慣和癮癖。滿足一己私慾，不願在主前連根拔起的罪根往往成為基督徒跌倒的危機。情況像約翰壹書第一章5至6節形容：「神是光，在他裡面絕無黑暗。我們如果說自己與神親密相處，卻在黑暗裡行走，就是在說謊，沒有遵行真理。」

脫癮之路

當懇求神光照隱藏的黑暗，以神為唯一敬拜對象，不再給罪佔一席位，不給魔鬼留餘地煽惑和控訴。「我們如果在光裡行走，像他在光裡一樣，就彼此親密相處，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」（約翰壹書1:7）被癮纏繞的人不用孤軍作戰，可尋求基督教機構和基督徒專業助人者在脫癮路上同行幫助；靠主脫離罪的捆綁，得被釋放的自由，有新生命和使命為主作見證；還可幫助其他人脫癮。

生命見證

筆者曾教授「個人成長與成癮」科目，課堂上播放了一訪問片段，講述年少染上毒癮，後來成為傳道人的成長故事。現將訪問轉成文字，讓讀者稍為了解成長中缺乏愛和指導的N君(化名)，如何因毒癮險些喪命，又毅然決定不再碰任何毒品；後來去教會，認識主，開始認真對待生命和信仰；最終成為傳道人，以基督的愛填滿成長中缺乏愛的空洞的生命歷程。

N君六歲父母離異，他是老大，有兩名弟弟。父親外出工作，三兄弟被社會福利署送往兒童院，他們就在院舍成長。N君直至中學才較深刻地體會自己與人不同，同學放學回家，他卻是回院舍。他感到自卑，自我形象低落，無心向學，與同學格格不入。中一、中二的他沉默寡言，性格沉鬱；中三卻變得惡形惡相，欺負人；後來還加入黑社會。染上毒癮則與兒童院要好的院友有關，那人帶了N君去一場所任吃任玩，還免費請他吃毒品。N君第一次接觸毒品，之後持續吸食多種毒品三年之久。

青少年期的N君在尋找自我身份認同，朋友做甚麼就跟著做，受朋輩影響而誤入歧途。他回想有幾次吸毒達過量邊緣，內心有很強烈的感覺，再多吸一口會出事。有一次，他在友人家中混合毒品吸食，真出事了！他出現強烈幻覺，覺得自己將死。好在還懂得叫友人電召救護車送他入院。出院後，他太害怕、太抗拒這次的感受，毅然戒斷毒癮。往後一聽到的士高(disco)音樂，恐懼感就出現。N君認為是出於神憐憫，藉此令他不敢再吸毒，真是很奇妙。

N君在工作的地方被基督徒同事邀請返教會，教會的弟兄姊妹很關心他，知他過往吸毒留下身體和精神上不適，便陪他看醫生。他在教會經歷愛、接納、陪伴和同行的實在，是他從前沒有經驗過的溫暖，與他的成長經驗形成強烈對比。自小缺乏父母的愛與關心，如今在教會感到被重視、被包容，他投入了教會生活。由於他中三輟學，基於學歷限制，做過地盤和速遞工作。後來讀夜校至中五，想過讀社工，用自身的經驗幫助人。與傳道人傾談，他向N君提出做傳道人的建議。教會牧師問他如何預備自己朝向目標進發？神提醒他一個向神的立志：若神在那次他精神狀態很差之時，醫治他使他痊癒，他便一生侍奉神。他竟然忘記了這屈膝跪下的禱告呼求。神一直為他鋪路，教會牧師引導他清楚明白神的旨意，最終他回應了神的呼召，讀神學。他報讀和就讀神學的過程比一般人遇到更多問題，內心自卑、掙扎，猜想別人目光；過往吸毒使他身體和精神受損，難集中精神。要克服身體不適，需要神額外的恩典才能通過學科和生命素質的畢業要求。

神學畢業後，N君到了一所教會牧會；服侍第八年，教會給他安息年進修，他完成了第二個神學課程學位。他感受到神一直眷顧他，藉著身邊的人幫助和肯定他。他感恩，成長背景雖劣勢，自覺有很多限制，又因濫藥精神紊亂，是神拯救他。他深深體會如今擁有的健康、學歷、事奉、妻子和兒子等是神賜予他，全是恩典！

[1] 愛德華 ．韋爾契，《成癮的聖經輔導觀》，魏寧譯。台北：華神，2006，頁11。