談天說道:手機、情緒病、靈性相關嗎?

「你們得救在於回轉和安息,得力在於安靜和信靠。」(以賽亞書30:15《環球聖經譯本》)

文:余漫怡女士│心理輔導員(誠信綜合治療中心)

農曆新年快到了!這個新年,你家聚會的場景是怎樣的?家人談笑風生,樂也融融,還是各人面對著手機,心不在焉?又可能放下筷子,孩子們已急不及待玩手機遊戲,青少年要追蹤社交媒體,大人在發賀年短訊,長者也點開短視頻觀看影片。總之,眾人的心各有所屬。

失控又焦慮的世代

手機、網路、社交媒體似乎把人與全世界連結,但卻與身邊的人隔開。孤獨、空虛是現代人的心靈寫照。與此同時,情緒病越來越普遍,病患者越來越年輕。根據調查,18至24歲的香港青年中,有44%受中度至重度抑鬱情緒影響[i]。學童自殺的現象在香港更是有增無減,讓人痛心、焦急、無力!

2025年12月10日起,澳洲禁止16歲以下的人士使用社交媒體。很多政府都在觀察澳洲實施這項政策的效果,考慮效法。因為在心理學界越來越多共識──社交媒體對未成年人的精神健康有很多負面影響。《失控的焦慮世代》(The Anxious Generation[ii]是2024年紐約時報排名第一的暢銷書。它詳細描述了種種負面影響。當青少年沈迷社交媒體,他們往往變得更封閉,有更多攀比,更少真實的朋友;這些因素讓他們變得焦慮、沮喪、空虛、孤獨。

有趣是《失控的焦慮世代》特別指出,許多培育靈性的活動正是孤單、空虛的解藥。作者Jonathan Haidt本身是無神論心理學家,他卻從心理學研究中發現,培育靈性的活動和操練,與手機文化帶來的影響截然相反,對現代人的精神健康大有助益。筆者總結5種他在書中推薦的靈性培育活動。

  • 1. 共同求「聖」

心理學家們發現,無論有沒有宗教信仰,人類都有「聖 」「俗」的概念。「俗」是指日常的事宜,關乎個人財富、健康、名譽等追求。「聖」是超越個人的,聚焦集體利益。比如基督徒一起唱讚美詩,是一種共同追求「聖」的舉動;而一支球隊的粉絲齊心唱歌支持,雖然與神無關,但也有一種「聖」的感覺,把心靈提升到超出「小我」的境界。

當一群人同進同出,一起去追求「聖」的時候,他們之間會產生一種強烈的連結,彼此更信任,產生一種團體的歸屬感。這正是基督徒每個星期天一起去教堂崇拜產生的效果。相反,在手機的世界中,人可以在自己的臥室裡,半夜才去觀看崇拜錄影。這種做法不會使他與這個社群產生連結,而是讓他覺得更孤單。

  • 2. 靜止、靜默、專注

專注的空間是心靈的養分,對精神健康大有益處。許多屬靈操練都強調靜止、靜默。心理學家發現長期操練默想的人,大腦會發生改變,關聯懼怕和負面情緒的腦部區域的活躍度會降低,用更開放、正面的態度面對世界。

手機文化讓人更躁動不安:各種提示信息不斷侵入,聲音和圖像不斷刺激我們的感官,資訊爆炸,碎片化。於是,我們的注意力越來越短暫、跳躍,沒有安寧的空間。人需要離開這些噪音,騰出空間培育靈性。禱告、默想等操練能幫助人與自己連結,與上主連結。

  • 3. 超越自我

人處於忘我的境界很放鬆。當我們沈醉於一座壯麗的雪山,或是絢爛的日落的時候,我們與大自然連結了,脫離了一種自我中心的思維模式;不再思想:「我做得好不好?別人會怎樣看我?」但當我們開始拿出手機,想拍一張最佳相片發布到社交媒體的時候,我們就回到了自我中心的模式。

手機文化強化這種自我中心的思維:追求物質,論斷別人,要炫耀,要漂亮,要得到更多likes帶來的虛榮。

培育靈性的操練則鼓勵人把眼光從自己挪開,仰望比自己更大的。基督徒的禱告、默想、默觀是仰望上主的操練,把我們心靈的境界從「俗」提升到「聖」,從而更有意義感。

  • 4. 慢慢地發怒,快快地原諒

耶穌曾說:「不要評斷別人,免得你們被評斷。」(馬太福音7:1)又說:「如果你們寬恕別人的過犯,你們的天父也會寬恕你們。」(馬太福音6:14)這種慢慢發怒,不評斷,快快饒恕的態度不僅培養出好的靈性,也非常有利於人際關係和精神健康。

但手機文化、社交媒體卻給人相反的訓練:通常迅速並公開評斷人;不要原諒,否則會被隊友攻擊。

  • 5. 親近自然,重拾敬畏之心

靈性培育很重視敬畏之心,大自然最容易激發這種心境。當人凝視大自然的壯闊和美麗,敬畏之心油然而生。個人變得渺小,自己的問題也似乎不再那麼重要。心理學家發現,「敬畏之心令人產生一種神經生理的改變,減少對自我的聚焦,增加與人連結的傾向,提升社會融合,並增加意義感。」[iii]

重新正視滋養心靈

綜觀以上5點,不難感受到其中的脈絡。手機文化似乎把我們全世界連結,但那連結是膚淺、混亂的,同時又剝削了我們與身邊真實的人連結的機會和能力;令我們變得更自我中心,躁動不安;又削弱了我們與上主連結的能力,失去了追求「聖」帶給心靈的滋養。

與此相反,培育靈性的活動則減少自我中心思維,幫助人更多與人、與上主連結,自然生發出歸屬感和意義感。豈不正是應對現代人空虛和孤獨的良方嗎?

這個新年,願我們和家人的相聚變得更親密,放下手機,珍惜彼此;也藉著假期更多親近大自然,親近上主!


[i] 原文網址:調查指港人抑鬱指數再創新高 近44%受訪青年重度抑鬱 | on.cc東網 | 中港台

https://hk.on.cc/hk/bkn/cnt/news/20240201/bkn-20240201125338196-0201_00822_001.html

[ii] J Haidt, The Anxious Generation, 2024

[iii] J Haidt, The Anxious Generation, 2024, page 214

健康金齡 之 歸「靈」

自1948年起,世界衞生組織(WHO)定義健康為:「不僅為疾病或體弱之消除,而是體格、精神與社會之完全健康狀態。」這定義至今仍沒有改變;然而在這70至80年間,不少WHO成員提出靈性也是健康的指標。因此,在1983年第36屆世界衞生組織大會上,有22個國家的代表正式建議把「靈性的關顧」列入健康的定義中。

在照顧長者之事上,若按上述四個(身、心、社、靈)方向進行,人們一般容易掌握「身、心、社」三個層面的照顧。這三方面都可以量化及已有一個既定的指標,然而要關懷「靈」裡的需要,就比較難掌握及難以量化。究竟怎樣才算是一個靈性健康的人?我們不能憑主觀的感受去評估合格的靈性健康,但我們必須讓長者認知「靈性」對他們是十分重要的事情,他們有權利及責任去認識自己的靈性光景。

靈性是甚麼?祂對人的影響是何等巨大?在西方以基督教立國的國家,人們容易明白;非基督教國家的人則未必容易理解。因此,筆者嘗試通過下列兩個家族的歷史,闡釋一下靈性的本質及其深遠的影響:

1620年,有102名基督徒乘坐船隻「五月花號」從英國普利茅斯啟航,成就了一場追求宗教自由的旅程。當到達了大西洋彼岸陸地,他們建設了一個基督教國度,後來名為「美國」。經過了近100年的變遷,當地人們的信仰已成為形式主義和理性主義,信仰的核心及以靈為中心漸漸彊化。在1720年至1740年,有一位旅行佈道家愛德華茲倡導了一場宗教復興運動(Great Awakening)。這場運動其中一個重點就是「突出人的靈性地位」。經歷了這運動之後,美國在宗教、經濟、教育和科技發展上取得卓越的成就。人們開始跟蹤愛德華茲的家族發展,結果發現,其後人有2位是副總統,13位是大學校長,65位是教授……。

與此同時,有另一位專門反對愛德華茲的人物(祖克斯)出現。每逢愛德華茲在那裡倡導靈性重要,祖克斯都與他打對台,唱反調;祖克斯甚至揚言,其後代不會信奉基督。最後祖克斯先生的家族後人大部分是社會低下層人物,包括吸毒者、大盜、不道德工作者等等。政府每年照顧其家族的費用不非。這份家族追蹤報告明確指出,以上兩位名人的後代最主要的分別是「靈性」不同。愛德華茲家族一直擁有敬虔的傳統。

再談另一個家族,是來自香港一間水上人教會的統計。這教會於1911年在香港成立,當時孫中山先生希望水上人可以識字,懂得表達意見。因此建造了一艘「福音船」,透過信仰教導漁民識字。當時去到「福音船」崇拜的漁民,以「聽書」來形容崇拜。

當年有一對年青漁民將兒女送到「福音船」識字(讀書)。久而久之,9名兒女全部信奉基督。時為40至50年代,是香港最艱辛的日子;及至60年代,這個漁民家族人數已達百人以上,家族成員順理成章在教會長大。雖然物質缺乏,父母勤於工作又疏於照顧孩子,但是讓後代在教會成長,獲得靈性牧養,令他們品行端莊。時至今日,這個家族雖然不算大富大貴,但後人在社會貢獻良多,也沒有人犯刑事罪行,實在難能可貴。

從上述中外家族的追蹤統計,我們可以看到一個真確的現象:擁有基督信仰的長輩,認知靈性需要之後,不但對自己的全人健康有把握,更可以將全人健康的影響力延伸至後代……。

文:梁福祺牧師

新書推介:時代心聲

作  者:麥基恩

售  價:HK$90

出版及發行:環球天道傳基協會有限公司

產品編號:TDW062

書籍系列:時事心理叢書

書籍介紹:

作者麥基恩醫生是一位非常資深的精神科醫生,而他也是教會的長老,長年熱心參與事奉。眼見時下社會瞬息萬變,社會發生的事情與人性的反應及表現,往往看到理性與感性失衡的狀況,結果造成千絲萬縷、糾纏不清的局面。社會、家庭、工作、人際之間出現許多矛盾與紛爭,影響人與人之間的關係,更甚是使感情破裂。

作者以本身資歷及心理學方面的認識,再加上參考專家意見,以事論事,作出一些心理評論;並指出日常生活中不必要爭辯的認知偏見及其謬論。除此以外,作者在文章加入聖經經文對應文章內容,以此突顯心理與靈性的相互關係。

作者簡介:

作者麥基恩為執業精神科醫生,多年來投入教會事奉,又致力推廣精神健康、健康婚姻關係。關注情緒問題,過去十多年主講「與情緒共舞」講座,並著有多本關於情緒的書籍。此外,過往也有以婚姻為題的著作;又撰寫醫學、心理、情緒及「情性」的專欄。曾任香港大學榮譽教授,現在部分時間兼任環球天道傳基協會義務總幹事,又是現任香港心理衛生會副會長、婚姻及兒童啟導中心董事、中華基督教禮賢會長老、太平紳士;2011年榮獲香港特別行政區政府頒授「銅紫荊星章」。

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「教學人生」前言

教育在一個人的生命中佔著一個非常重要的功能,從小到老都要不停學習。

近年來香港在教育的議題上,出現了不少爭議性的事情。不少人批評目前教育太著重知識,而非教導做人的道理。但是,也有人認為要追上現今世界的發展,必須在知識和技能上加倍努力。故此,出現了S T E M的教育重點:科學、科技、工程、數學四大方面。我個人認為,並不是每一個學生也適合這四方面的發展;而且單單以上述四個範疇來教育學生,未免容易流於功利主義。我曾經在一個畢業禮上提出另外的S T E M:

一、Spiritual 靈性教育:注意同學的心靈需要及培養宗教性的生命價值;

二、Temperamental 人格教育:培養個別同學的良好性格,貢獻社會;

三、Emotional 情緒教育:教導心理健康及自我控制情緒;

四、Moral 道德教育:培育倫理觀念及客觀地分析是非黑白。

我認為若能把上述新的演繹,也加入在教學的指定範圍內,無需要考試,只是鼓勵思考和討論,可能更加能達到真的全人教育目標。

為此目標,我們這「談天說道」的專欄,嘗試邀請一些主內資深教育人士,藉著他(她)們寶貴的教學經歷及觀察體驗,分享一些教學與人生的訊息。希望可以補充目前學校全人教育的一些不足之處。非常感恩得到多位敬重的教育工作者(校長或師長)慷慨支持,在百忙之中為我們撰寫這個「教學人生」專欄。我謹在這裡衷心向他們致謝,並求上主使用這些短短的文章,能使讀者(特別是各位師生)反思,對人生有所啟迪。

假若大家也有一些心得想與其他人分享,歡迎大家惠賜文章給我們。不過,需要經過專欄編輯的篩選,未必能肯定刊登,請體諒!

麥基恩醫生

環球天道傳基協會義務總幹事

「醫、法、理、情」之 換肝不成

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每一個人生來都有自己獨特的基因,而身體對外來物品,特別是蛋白質,都有免疫排斥,以保衛自己的功能,所以人體器官移植是極其複雜的事。事實上,施體(捐出者)和受體(接受者) 基因距離愈遠,排斥愈大;基因距離愈近,排斥愈小,所以惟一沒有排斥的是同卵孖生的兄弟或姊妹。屍體器官移植,對準了基因如血型等,再加上現代的免疫抑制治療,效果是愈來愈好,各種腑臟,以至骨骼、關節、肌腱,甚至面孔,都屬可行。而來源是最大的問題,人們若能改變成見,踴躍捐贈,可謂前景大好。

活體捐贈器官,成績該是最理想的。但實體器官,對捐出者有一定的傷害,故在捐出之前,必須先考慮自己能否應付理智、情感、健康、經濟、靈性這五關。例如活體捐出腎臟,雖是最常見的手術,但捐出後,捐贈者就只剩一個腎,腎功能降至75%,以後或可能會陷於腎衰竭。猶記二十年前,國際間禁止活腎買賣,曾有一南亞族長老說﹕『我們這些很貧窮的人,用一個腎就足夠了。』令聞者心酸。

既然活體近親器官捐贈,成功率很高,為甚麼陳老師女兒的孝心,不能獲得接納呢?十一歲以上的兒童,以捐贈實體器官而言,已是生理上成熟可行,世界上兒童捐贈器官亦有先例,如捐予兄弟姊妹等。在香港,肝左葉移植手術是世界最先進的,但為何十七歲半的陳小姐不被接納為捐贈者呢?原來這是法律,以保障和防止濫用等問題的發生,世界各地都有不同的年齡限制。而香港兒科基金於2017年4月的立場書,不贊成十八歲以下的人捐贈器官,因由亦言之甚詳。

總而言之,社會上需要有更多成年人,願意在屍體及活體器官捐贈上付出和支持,這才是長遠解決問題之道。「施比受更為有福」,希望香港人能早日有學習和認同,尤其是已逝者的器官捐贈,「一手用家既已去世,為何不留給有續命需要的二手用者呢?」

                                                                                                  雷同德醫生

「醫、、情」