一名14歲華裔少女因吸毒過量致死。這是悲劇，也是警號；再次敲響警鐘，要我們多多關注漸漸長大的孩子。

據瞭解，少女的父母一直關注女兒吸毒這事件的發展，只是當地衛生局的戒毒輔導員告訴他們不能強迫孩子去戒毒，最終孩子失去了生命。

我們看見父母、孩子與戒毒輔導員之間構成了一種無形的三角關係，實在極為不智。假如三股力量合作對抗毒品，那結果就會完全不同。當然，合作商量是一個過程，需要花時間交流意見，才可以達成共識。但這個瞭解過程是極之珍貴和有效用的步驟，大家可以透過彼此理解而得到進步和改善。現代人講求效率，往往依循線性羅輯，要求去除障礙而達到預期的效果。這樣便很容易忽略了接納和等候的重要空間、同理與合作的重要意義。

本港近年也興起了一股吸食「太空油」、電子煙的熱潮，更成為「跟上潮流」的關注點。當然也有不少十來歲的孩子在「闖關」(吸毒)的時候，不幸喪失生命。不少父母起初並不知情，直至事情已經失控了，卻已經無能為力，只能夠瞪著眼乾著急。

網上的資料顯示，青少年死於毒品過量的數字正有增無減。根據報章報道，美國聯邦政府的統計數據分析，2019年至2020年間，美國青少年的死亡率連續上升，已達到近15年來最高水平。其中，青少年死亡率顯著上升的一大原因是吸毒過量。至於香港，2024年上半年21歲以下青少年被呈報的吸毒人數，由去年同期394人上升至452人，當中有接近75人吸食「太空油」。在該群組中，最常吸食的毒品依次為大麻、可卡因，而「太空油」這新興的「潮流玩意」則首次被呈報，成第三位最常吸食的毒品。

 「太空油」事實上是一種非法混入有害物質的煙油。雖然無標準成分，但它通常含有一種名叫「依托咪酯」的物質，是一種須由醫生處方的麻醉劑。「依托咪酯」受法例管制，屬毒藥表第1部毒藥。「太空油」會嚴重損害身心健康，包括令人上癮、失憶、抽搐、昏迷，甚至死亡。因此，香港在2025年2月24日開始已經正式禁用。

在禁制毒品的同時，我們更要明白青少年的特性與及毒品問題的本質。有人說：「人不風流枉少年！」這話其實指出年青人有一些特別的行為及成長的特性。他們追求刺激，因為身體對多巴胺的強烈反應，導致歷險、新奇對他們更具吸引力。「不准」「不可以」反而激發他們的挑戰心理，愈是不准，他們愈要去嘗試；所以單單禁制，反而構成了推動力。

禁制是要求即時收效的做法，不過反彈也來得很快。如果在禁止的同時，成年人可以多瞭解、多聆聽目標群組的心聲和他們的需要，改變就由他們主動了；加上成年人給予多點接納，在求變中同行，得出來的效果會更符合理想呢！

原來人改變離不開「愛」，青年人感覺到被愛、被尊重；家校與年青人站在同一邊對抗毒品，才能有效地增加勝數。

最近聽到很感觸的一句說話，是來自一位不停進進出出監獄的吸毒者。他多年來參加一個教會的支持小組，牧者好奇地問他為甚麼參加這聚會？他回答說：「因為在這裡，我覺得你們『看待我是一個人』！」

黃葉仲萍博士

宏恩基督教學院教育及心理學系副教授兼系主任

戀愛是愉快的經驗。有些人特別容易談戀愛，卻通常不持久，而很快又有另一段戀情出現。若出現這種不斷跌入「戀愛陷阱」之中的情況，心理學上稱之為「愛戀癖」(emophilia)。有人認為，這是一種「情緒濫交」(emotional promiscuity)的行為。即是在感情上，短時間內便感到被某個人特別吸引著，或者認為自己被某個人特別喜愛。對方通常是異性，也是曾經被自己欣賞或者稱讚過的人；只是如今有機會正式認識，因而產生特別的感覺及情緒反應，好像談戀愛的人的心情一樣。由於自己單方面表露感情出來，對方也許真是有相類似反應，從而慢慢發展關係。不過，很多時卻只是一方一廂情願，兩人並不會真正開花結果。

以生理學角度來分析，這種愛戀的情緒會讓大腦產生快樂的生化物質，包括多巴胺、催產素、腦內嗎啡等，令人感覺良好。但往往因此壓制了理智的分析，對現實情況產生誤解。如果戀愛不成，大腦會因為渴求這些物質而令人更輕易再次墮入愛河，甚至漸漸變為濫交癖好。雖然這是心理問題，仍未構成精神疾病；但卻可以影響日常生活及行為，包括未婚懷孕、倉猝成婚。若嚴重起來或許真是會產生某些與愛情有關的精神障礙，包括病態性妒忌、痴戀、跟蹤狂等。

根據Justin Lehmiller博士在《今日心理學》期刊（2020年10月5日）發表的文章指出，這一種是「焦慮型依附」心理。患者令自己很容易被別人吸引，包括某些有不良性格，例如自戀(narcissistic)及病態(psychopathic)的人，結果產生不健康甚至悲慘的兩性關係。當然，這類人也有可能在碰碰撞撞的情況之下，終於幸運地找到與自己非常匹配的終身伴侶。

舊約聖經雅歌第五章8節描寫了一位女子因愛成疾：「耶路撒冷的眾女子啊，我懇請你們：你們如果找到我的愛人，請告訴他『我因愛成病了』。」

麥基恩博士

環球天道傳基協會義務總幹事

有人說：「快樂是一個選擇」，亦即是說我們是否快樂取決於自己的決定。歷史學者麥克馬洪(McMahon)從歷史的角度研究快樂，他從古時的文獻作出的結論「追求快樂是人應有的權利」，是源於美國十八世紀的獨立宣言，而在這宣言之前，快樂只屬命運或美德。所以對於麥克馬洪，「快樂是一個選擇」屬一個現代的看法。在希臘悲劇中，快樂只是一種不受我們控制的命運；希臘哲學家亞里士多德更說：「人到了死後才能說他一生是否快樂。」至於從一世紀至十八世紀，「快樂相等於美德的建立」屬基督教的主流思想。還有，現代人快樂的定義也跟以往不同，主要以感受為主。因此，快感或開心最能描繪現代人快樂的意思。我們如何理解這些不同的進路呢？或許我們可從科學的分析開始。

從神經生理學的研究，好的感受或快感主要基於人體內一些神經遞質分泌的指數，其中與快感有直接關係的包括多巴胺、血清素、內啡肽等；亦可說如果我們可調高這些分泌的指數，就可提高我們的快樂指數。抗抑鬱的藥物就是使用這原理，以藥物刺激體內的分泌系統，提高它們的指數。當然，所有的藥物都有其獨特的副作用，在提升這些分泌的指數的同時，也負面地影響神經等的功能，還有上癮的成分，如毒品一樣。

從基督教的角度，正如麥克馬洪所說，只求感受的快樂並非基督教的傳統，尤其是新教。一般新教有關快樂的教導，只求感受就算不屬負面，也只屬中立，而非正面的。可能是深受改革時代唯理主義的影響，感受需要受制於理性。有關快樂，一般的教導都把開心和喜樂對立，前者定為快樂的感受，只屬短暫及基於外在環境的；而後者就定為理性，屬持久和不受制於外在環境的。

其實理性的分析，甚至基督教傳統的美德帶來的喜樂都可歸究於體內的分泌。神經生理學的研究顯示，無論是以理性為主的大腦，以感性為主的中腦及以生存為主的下腦都可以在刺激下產生影響快樂指數的分泌，也是說不只是理性，感性及求生的活動（如飲食），其實都可帶來快感。還有，一些外在的因素，如運動、人生大事等，也可刺激體內多巴胺等的分泌而帶來快感。

新教一個「唯獨」的信仰原則是唯獨聖經，那麼聖經如何解讀快樂？無論是舊約的希伯來語或新約的希臘語都沒有區分快樂和喜樂的詞彙，帶給聖經人物快樂的外在因素，包括：得兒子(路1:14)，失了復得的羊、錢、兒子(路15)，享用神賜的飲食(傳5:19)等；還有宗教活動帶來的快樂，如敬拜(詩100:1)，節日慶祝(尼8:17)和神的作為，如從埃及解放(出18:9)；從被擄歸回(詩53:6)，戰爭勝利(代下20:27)等。因此，外在因素帶給我們快樂的感受在聖經中是正面的。相信不少人都聽過「喜樂的心，乃是良藥」(箴17:22)。我們如何可以培養這種內在的快樂呢？聖經記載的培養方法並非我們喜歡的，而且是我們都認為非常困難的，如痛苦的試煉(雅1:2)，為人受苦(西1:24；來12:2)，災難的來臨(哈3:17-18)等。不過，我們透過堅持對神的信心和忠誠是可以做到的。

我們內外的因素是不可自定的，如基因；而對外在的環境、個人的際遇等，或許有多點的話事權，但仍然不能完全控制。我們最能夠把握或是可以努力做的，是品格美德的培育。若在順境或逆境中培養不太受一時感受的影響，凡事看為學習快樂的鍛鍊，那我們體內也會隨著觀念的改變而分泌出多巴胺等神經遞質，使我們有快樂的感受，這就是美德帶來快樂的竅門。

雷建華牧師