醫學倫理的作用主要是指導醫務人員，如何依照公認又專業並合乎道德的標準來醫治病人及與病人保持適當的關係。由於道德標準會受到社會文化、經濟等因素影響，因而隨著時代發展，醫學倫理會有所不同。近年似乎出現很多複雜的醫療訴訟個案，反映出醫療道德的考慮越來越複雜。根據英國「基督徒醫學團契」(Christian Medical Fellowship)在1998年的’World Alive’講座，確認了道德決定比以前困難得多，原因如下：

一、醫學知識及技能進步快速：昔日醫生只考慮需要與否用指定方法，例如為肺炎病人處方某一抗生素。但現時卻要考慮各種有效方法，例如應否為無症狀主動脈血管瘤病人動有生命危險的手術，或給予早產嬰兒長期機械人工呼吸等。

二、大眾傳播的影響力：昔日醫學知識頗為神秘，病人唯有信任醫生。現在醫學已成為大眾資產，經媒體介紹給公眾。今時已多有對醫學認識的病人，甚至可與醫務人員爭論何謂「最佳治療方案」。此外，傳媒也會監察及調查出現的醫療事件並公布，甚至渲染報道。

三、醫學越來越專門及細微發展：昔日醫生可以獨自決斷最佳治療方法，但現在對於重要醫療決定，大多要經過集體討論，甚至需要其他醫療人員意見，得到共識才進行。

四、經濟及資源限制：由於醫學發展神速，嶄新的治療方法越來越昂貴；因而出現資源運用優先次序的爭論，例如把有限款項投放心臟移植，還是多買洗腎機器？

五、道德出現真空現象：由於宗教、文化、意識形態越來越多元化及共融，很難有絕對的對與錯觀點，甚至要接受互相矛盾的意見；故此難以作出滿足所有持份者期望的醫療決定。

由於上述種種原因，不少人甚至醫學專家也認為昔日傳統的醫療道德守則已不合時宜，應該加以修改，甚至廢除。但以目前現狀，要定出一套符合全世界、所有地區、各類疾病皆適用而又具體實用的守則，似乎難若登天。但在有守則好過沒有守則的前提下，傳統的希臘時代《希波克拉底誓詞》(Hippocratic Oath)及上世紀《日內瓦宣言》(Declaration of Geneva)仍然有參考價值。

聖經也有不少道德倫理原則，但似乎最重要而適合醫療方面的，就是「愛人如己」了。在加拉太書第五章14節說：「因為全部律法都在一句話裡面成全了，就是『要愛鄰人如同自己』。」而雅各書第二章8節有同樣的教導：「聖經說『要愛鄰人如同自己』，你們如果照著這話去實行王國的律法，就做對了」。

冷對

出身卑微的陳小姐，在公司努力工作三年並得到老闆的讚賞和肯定，但她卻誤解是「愛的表示」。雖然已婚成家的男方完全否認這事，她此感受卻揮之不去！看來她可能是患上了「戀愛妄想」 (erotomania or de Clérambault’s syndrome)。「戀愛妄想」屬於妄想症其中一種，患者以單身女人為居多，戀慕的對象往往就如陳小姐的老闆一樣，「非富則貴」。患者往往把她所戀慕對象任何的言行舉止(或非行動)詮釋為對自己直接或間接「愛的暗示」，而且是篤信不疑。

患上「戀愛妄想」的人一般具有很重的自卑感，在基本生活與感情生活上更有嚴重的缺失，常常期望能遇上心目中的白馬王子。陳小姐是家中的長女，有三位弟妹，父母又忙於幹活，缺乏家庭溫暖；加上性格內向，結交友誼也有限，更不用說談戀愛。故此，在長期得不到的賞識與讚許之下，她便很容易墜入「夢寐以求的情人終於出現」之假象，當以為「夢想成真」時，便變本加厲堅持己見，以免別人破壞「好事」。

「戀愛妄想」通常是​​慢性疾病，治療包括藥物治療和心理治療。心理治療要治標也要治本，介入先要從一般妄想症的治療法開始，明白治療不可用一般直接駁斥的手法，因愈強硬的方法便帶來愈大的反彈。而患者的妄想既不是建基在理性的基礎，忠言逆耳，故此只會加深主觀的感受與相應「失效」的回應。筆者一般是用深度的同理心盡量與患者「認同」(不是認知的認同，乃是感受上的認同) ，明白肯定患者心靈的需要。治療師可以與事主合作，與事主自行協定一些方法來加強確定她的感受是真實的(或不真實的)，這是需要時間與耐性的。當現實更加明朗時，輔導可採用「認知行為治療法」，找出感受與行為背後的核心信念，讓事主更加明白她行為背後的動力，需用更現實的反應取而代之。

總的來說，治療要將「妄想」化為「理想」，並針對心靈深處的渴求。陳小姐心中的盼望乃人最基本的需要﹕「愛與被愛」。「愛與敬重」乃基督教中夫妻相愛之道，我們亦相信「我們愛，因為神先愛我們！」〈約壹4:19〉 再者，「愛人如己」更說明「愛與戀愛」和「自尊與自愛」乃息息相關。筆者心靈輔導與牧養模式(Soul C.A.R.E.S.)正正是以全人醫治的概念而作出終極的治療。

李耀全博士 資深個人、婚姻與家庭治療師