每周牧語~以撒的祝福-1

《聖經和合本,創27:27-29》
他就上前與父親親嘴.他父親一聞他衣服上的香氣、就給他祝福、說、我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。
願 神賜你天上的甘露、地上的肥土、並許多五穀新酒.
願多民事奉你、多國跪拜你.願你作你弟兄的主、你母親的兒子向你跪拜.凡咒詛你的、願他受咒詛.為你祝福的、願他蒙福。

感謝神,主日有機會參與一班在職青年的查經班。他們中間有人提出的祝福之中,有「亞伯拉罕應許」的祝福。引起筆者的興趣,重新再研讀、思考創世記廿七、廿八章及雅各生平。何以爭取父親祝福的雅各平生的日子又少又苦(創47:9)?嘗試從兩章聖經中的三個祝福來思考。

「願神賜你天上的甘露、地上的肥土、並許多五穀新酒。願多民事奉你、多國跪拜你。願你作你弟兄的主、你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的、願他受咒詛。為你祝福的、願他蒙福。」

雅各是在她母親利百加慫恿及安排下,用瞞騙的方式來得父親以撒的祝福。雖然利百加在懷孕的時候,已蒙神提示,這孖生的兄弟將來大的要服侍小的。但是,當她側耳聽聞以撒要吃美食後向大兒子以掃祝福,便「急不及待」用「人性」的感性(自己的喜惡)和理性(各樣思維、方法)來協助小兒子,望達成神的應許。這可能是人性的「母愛」(偏愛)所致,想「協助」完成神的「應許」。

究竟利百加是「聰明」,還是「愚拙」?是「幫助」,還是「害苦」了雅各?

神早已應許及提示了。利百加是否可以等候、忍耐、安靜,讓所有人看出神的作為和被尊崇(詩46:10)呢?

在神的工作和祂的行事中,壓下「急不及待」不單是「忍耐」的功課和學習,也是人對神話語及作為的「信心」功課和學習。「人非有信、不能得神的喜悅、因為到神面前來的人、必須信有神並且相信他會賞賜尋求祂的人。」(來11:6)利百加是否「弄巧反絕」、「『好心』做壞事」?以為能助雅各「弄」來祝福。

其後從聖經的記載看到,她無法再見愛子;而雅各自己也見證一生又少又苦。對神的應許有存盼望的人,應細思哥林多前書13章13節。

猶大的計謀和衝動、彼得的急性子、門徒們的不信,在福音書已記錄無遺。他們中能忍耐等候到神所應許「聖靈」在他們身上完全主導工作、悔改、更新,才能為主所用,去履行大使命。

(待續……)

七千人

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每周牧語~見證的「道」

《和合本,馬可福音16:20》
門徒出去、到處宣傳福音、主和他們同工、用神蹟隨著、證實所傳的道。阿們。

馬可福音是福音書中最早完成的書卷,記載簡單扼要,「神的兒子耶穌基督福音的起頭」(1:1)「門徒出去、到處宣傳福音、主和他們同工、用神蹟隨着證實所傳的道。阿們!」(16:20)

馬可在這卷書開宗明義說出,福音是源於耶穌基督,祂是神的兒子。但是在這卷書中能見證耶穌是神的兒子,又說出來的人,竟然是一位「百夫長」(15:39),而不是當時的耶穌跟隨者。反觀馬可記載祂的跟隨者,雖然經歷神跡,不斷聽見主的教導和提醒,仍然是「不信」(16:11,13,14)。故此他們不能用神的作為(蹟)證實所傳的道。因為他們不信,若不是基督的寶血遮蓋他們,他們亦幾乎被惡者所勝(啓12:11)。

在馬可福音16章20節記載,耶穌升天後,門徒們等候及得著能力;有主和他們同工(聖靈與他們同在),福音能夠有效傳播,因有神的作為(蹟)證實所傳的道。

在這黑暗混亂的世代,那惡者作垂死掙扎,迷惑、誤導,使人陪牠同歸於盡。要人能夠接受真正的福音,神的工作不是倚靠人力,不是倚靠任何被造之物之力,只有倚靠「神的靈」方能成事;使人從你的生活中,看見神話語的實在及效能。

七千人

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每周牧語~時時倚靠祂

《聖經新譯本,詩篇62:8》
眾民哪!你們要常常倚靠他,在他面前傾心吐意;因為 神是我們的避難所。(細拉)

「時時」倚靠神的人,也是「事事」倚靠神的人。究竟誰會時時倚靠神及事事倚靠神?

不信神的人或不認識神的人或許在山窮水盡的時候,會找神來幫助一下。這些拜偶像或以自己為神的人,他們不會「時時、事事」倚靠神,極其量在有需要之時求救一下。

對於一般信有神的人,大部份也不會「時時、事事」來尋求神。一則因為他們忙於用人性來籌算、計劃,也不相信耶穌說:「就是你們的頭髮也都被數過了」(太19:30)。他們以為倚靠神只是進入永生的問題,在生活中我們都可以靠自己、靠人解決問題。故此每時每刻,神是否存在?在他們的心中並不重要。他們跟世人一樣,必要時,才倚靠耶穌;非必要時,哪裡需要倚靠?甚至以為我們盡人的力量能幫助神完成祂的工作。

詩人在此呼籲人不但要倚靠神,更可以向祂傾心吐意。這一點,今日許多信徒均做不到。因為我們相信,我們以為人會細心聆聽我們傾訴,而少有信徒能確信神聽禱告。因此,在教會中能經歷傾心吐意禱告的人實在寥寥可數,更不用說堅定相信神是我們的避難所。故此,神的兒女也少經歷神的奇妙作為和奇事,更遑論信靠和順服。只用理性分析問題,用感性處理人際關係,沒有以靈性來與神交往,以及完全交托給祂來完成祂託付的事。因此,只用人性是不可能「事事倚靠祂」和「時時倚靠祂」。

七千人

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每周牧語~神的預備

《聖經新譯本,林前2:9》正如經上所記:「神為愛他的人所預備的,是眼睛未曾見過,耳朵未曾聽過,人心也未曾想到的。」

《聖經新譯本,約14:3》「我若去為你們預備地方,就必再來接你們到我那裡去,好使我在哪裡,你們也在哪裡。」

這些應許──主的預備是要給哪些人呢?「愛主的人」和「信心的人」。這「愛」和「信」不是「與生俱來」,不是人的本性自然而來。因為「人性」只能理解和感受這會朽壞和暫時的世界,卻不能與「永生」有關。因為神的預備只是為那些有「靈」的人而預備,沒有神兒子生命的人沒有永生、沒有靈,只憑血氣行事。

麥子和稗子雖然在一塊田一同生長,因種子不同,結果也不同。「愛主的人」是經歷被主的愛感動,認罪、悔改;因聖靈感動重生得救,也接受聖靈藉神的話提醒而生活的人。雖然活在地上,但是切切愛慕耶穌的再來,而非留戀這世界和期望的改善。

昔日混在以色列人中出埃及過紅海的人中,有「閒雜人」。他們只留戀貪婪昔日埃及(地上)的生活,逃避曠野生活的考驗和接受只從神而來的供應的信心,結果是進不了迦南。

在這暴亂、危險令人不安的世代,充滿迷惑的思想,只靠「人性」──眼所見、耳所聞及心中思想的「主義」、「理念」和自信,卻沒有悔改。只期望明天地上生活會更好,那只是暫時的和會朽壞的;帶來的結果便是滅亡。

「有信心的人」因着神的話而產生信心(羅10:17),盼望主的應許必定成就;這盼望是經歴神和體會神是愛而來。那人的信是在生活中實踐神的話語,證其真實可靠;信靠祂話語的生活能見證、榮耀神。信心不是製造信心的偉人,而是讓人把神的話、信實、可見證的道活在人間,便將榮耀歸給我們在天上的父。那人便可享受神為愛祂的人的預備。

七千人

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每周牧語~因主的緣故跌倒

《環球聖經譯本,馬太福音26:31-35》
那時,耶穌對他們說:“就在今夜,你們所有人都會背棄我,因為經上記著:‘我要擊打牧人,羊群的那些羊就分散了。’
但我復活以後,要比你們先到加利利去。”
彼得回答他說:“就算所有的人都背棄你,我也永不背棄你。”
耶穌對他說:“我實在告訴你,就在今夜雞叫以前,你會三次不認我。”
彼得對他說:“就算必須跟你一起死,我也絕不會不認你。”所有門徒也這樣說。

從耶穌和門徒們吃最後晚餐到祂被捕的短短幾小時內,福音書記載耶穌和門徒們的對談和跟隨耶穌三年的門徒的舉止。反映兩種戰爭和「人性」、「靈性」的表現。

兩種戰爭是屬「血氣」之爭和「屬靈」之戰。「誰會出賣、背叛耶穌?」人人否認。「爭論誰為大?」人人出聲。拔刀拼命護主的行動──「人性的行動」換來是主的稱讃嗎?根據聖經記載,行動上引領人捉拿耶穌的人是猶大。當耶穌被捕之後,幾小時前發誓保護耶穌的人大概「心有餘、力不足」,都四散了!

耶穌被捕、遇害是血氣之戰?是屬靈之戰?是神的旨意,還是耶穌的懦弱?門徒們曾誓死要跟隨主,難道他們是表裡不一的起誓嗎?更何況是在無所不知的耶穌基督面前說出來的。耶穌知道他們的光景,跟隨耶穌三年了,他們的「人性」也應該是善良的,也願意,甚至是真誠的。

無奈,在形勢強弱懸殊下,是否「力」有不逮?還是他們不知道耶穌遇害是屬靈的戰爭?屬靈的戰爭若以「人性」去面對,必定是慘敗。因為從來沒有人能靠「人性」(與生俱來的或經驗累積而來的力量)勝過那「惡者」。只有從水和聖靈生的(約3:5),有神的靈在那人軀體上(林前6:19-20)才能面對屬靈的戰爭。「我們若是靠聖靈得生、就當靠聖靈行事。」(加5:25)我們也只有倚靠聖靈,才能在屬靈的戰爭上,在基督裡得勝收永生。「順著自己的肉體(人性、惡性)撒種的必定從肉體收取敗壞;順著聖靈撒種的必定從聖靈收取永生。」(加6:8)

昔日門徒們在耶穌被捕的晚上,因眼見耶穌的遭遇而失去信心,都跌倒了。其後他們聽從耶穌的話在耶路撒冷「忍耐等候」,他們的「人性」到五旬節,得著耶穌應許求父賜給他們的聖靈更新,成為被聖靈充滿的人,「就必得著能力」。在其後的「屬靈」戰爭中,靠主得勝。建立教會,廣傳福音。

七千人

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每周牧語~常有「窮人」,不常有「我」

《環球聖經譯本,馬太福音26:6-13》
耶穌在伯大尼痲風病人西門家裡的時候,有一個女人拿著一玉瓶貴重的香膏前來,當耶穌坐席的時候,把香膏澆在耶穌的頭上。
門徒看見了就很生氣,說:“為甚麼這樣浪費呢?這香膏可以賣很多錢賙濟窮人哪!”
耶穌知道了,就對他們說:“為甚麼難為這個女人呢?她對我做了一件美好的事。
你們總是有窮人跟你們在一起,但我呢?你們不總是有我。
她把這香膏倒在我身上,這樣做是為了預備好我的身體去安葬。
我實在告訴你們,這福音無論在全世界甚麼地方宣講,這女人所做的都會受傳誦,以紀念她。”

《新譯本,申命記15:11》
既然在地上必有窮人存在,所以我吩咐你說:‘你總要向你地上的困苦和貧窮的兄弟大伸援助之手。’

在耶穌的言談中,極少讚許一個人所做的事,唯有這個女人──馬利亞(約12:1-8)。耶穌說:「我實在告訴你們、普天之下、無論在什麼地方傳這福音、也要述說這女人所行的、作個紀念。」換言之,傳耶穌救贖的福音之際,不要忘記馬利亞以年薪價值的貴重香膏,在耶穌尚未受死之前,全然傾倒在主身上,滿室皆香。這事令當時在席的人妄評她枉費金錢、何不幫助有「需要」的人?昔日宗教人士只看見地上的「需要」,沒有留意耶穌基督心中的「期盼」。

究竟當時耶穌「期盼」什麼?從三本福音書的記載中有一句話「是為我安葬作的」,值得我們思考。在這次筵席之前,耶穌所做的和祂的說話已經多次提及祂將要受死,祂期盼祂的跟隨者注意祂先受苦後得榮耀。世人當然不知情,連跟隨耶穌的門徒們也當作「耳邊風」。有人只想知道將來坐在右邊,還是左邊。沒有人會想到全能的耶穌會遇迫害,甚至受死。以為信靠耶穌只是帶來永生、平安和福樂,那裡知道尚有神公義的審判,只有「愛」才能滿足這個要求。只有耶穌「才能夠」及「願意」承擔十字架的刑罰,滿足神公義的審判。

當時千萬人中,只有這位蒙恩的女子觀察耶穌所行,聽了耶穌所講,知道耶穌將會受害,並用行動「為耶穌安葬而作」。因此,她的人性(理性和感性)完全被她的「靈性」──感動、感受主導,不理會當時門外那麼多「窮人」、「有需要的人」。(按:只要這個世界存在一天,一定不會沒有「窮人」和「有需要的人」,特別是人心靈的需要,亦沒有人的行動能解決這些「需要」的問題。)因此,耶穌知道她內心所想的,她「不知道別的、只知道耶穌基督、並祂釘的十字架」。因為馬利亞信仰的核心是「神」──耶穌的期盼,而不是人和周圍人的需要,而是祂要完成神的旨意。

人的「善行」不能勝過那惡者,也不能被神稱義。由信心而産生「見證的道」和榮耀神的「好行為」才能勝過那惡者(啓12:11),而因信稱義。 信靠神和倚靠自己的頭腦、知識和經驗,在信仰生活中是兩條路,也是信心和自信的分別。神的工作以神為核心,祂有主權,祂有供應,人可以計劃,但不必操心。因為祂只用信靠、順服的人和把榮耀全歸上主的人來成就祂的事工。沒有神的引領,人的勞碌是枉然的。

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每周牧語~禱告是生活

要常常喜樂《新譯本,帖撒羅尼迦前書5:16》

耶穌對他們講一個比喻,論到人必須常常祈禱,不可灰心。《新譯本,路加福音18:1》

有一次耶穌獨自祈禱的時候,只有門徒和他在一起。他問他們:「人說我是誰?」《新譯本,路加福音9:18》

我們容易理解「事奉便是生活」,「生活便是事奉」;不容易明白禱告也是生活,生活也是禱告。

耶穌教導人要「常常禱告,不可灰心。」好像我們要活下去,不論日子如何難過,還是要活。若有人視「禱告」在日常生活中可有可無,那人是基督徒嗎?若那人是基督徒,但有需要時才禱告,那人可能活在神的旨意中嗎?能「常常喜樂」和「凡事謝恩」嗎?若我們憑我們的「意願」來禱告,當然會失望。但是憑著神的話語來順服禱告,會失望嗎?

我曾經想過:美國南北內戰為黑人人權而戰爭,南北教會都向同一位神禱告,結果如何?到今日仍要禱告。人權問題一勞永逸了嗎?看來我們存活在地上的人,除非所有問題都解決了,否則只有天天禱告──警醒禱告,直等到耶穌基督回來成為「萬王之王」、「萬主之主」。若我們禱告,只是希望地上的事能心想事成,那只是我們一廂情願的心態。

耶穌在世上的時候,不但「常常禱告」,更有私自禱告。他不是求神使環境改變,達成他的願望,而是求神讓他有能力達到完成神的旨意。耶穌不是去做任何事情來幫助神完成祂的旨意,而是「順服」完成神的旨意,成為神所喜悅的。

「應當毫無憂慮,只要凡事藉著禱告祈求,帶著感恩的心,把你們所要的告訴神。這樣,神所賜超過人能了解的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心思意念。」(腓立比書4:6-7)

七千人

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每周牧語~主日禱文

我們在天上的父,願人都尊祢的名為聖,願你的主權行在地上,如同行在天上,因祢的權柄統管萬有,祢的信實直到萬代!願祢的兒女,不但信靠祢,更加順服祢。父神啊!感謝祢,因祢的慈愛比生命更好,我們稱謝祢,因祢的救贖,使我們得稱為祢的兒女,讓今天到祢面前來敬拜祢的人,他們的靈魂甦醒,能信靠和順服,得祢的喜悅。

祢是公義的神,卻沒有按我們的過犯待我們。主耶和華啊!你若究察罪孽,誰能在祢面前站立得住?感謝祢的慈愛和信實,讓我們今天還能站在祢面前敬畏祢、讃美祢和敬拜祢。願祢的愛充滿大地,願信靠順服祢的人都蒙祢喜悅。奉耶穌名字祈求,阿們!

七千人

每周牧語~信與「王」權

他聽見是拿撒勒人耶穌,就喊叫,說:『大衛的子孫耶穌啊,可憐我吧!』《新譯本,馬可福音10:47》

巴底買聽見是拿撒勒的耶穌經過,他呼喊說:「大衛的子孫耶穌啊、可憐我吧」。這位盲眼討飯的人,怎會如此精明、學識廣博,能知道耶穌的真正身份是大衛的子孫、「王者之後」呢?難道他也好像彼得回答耶穌問「你們說我是誰?」一樣,知道「你是基督,是永生神的兒子」(太16:16-17)?

今日在這動盪的世代中,有些人知道耶穌是猶太人,是偉大的社會改革者、獨一無二的宗教領袖、公義的神、人類的救主……相信祂的人會有好的生活。但是,不認識祂是創造的主、生命之主,是有絕對主權的「主」,是「萬王之王、萬主之主」。因此,漠視祂完全的全能和神權。現今世界各地為爭「人權」而造成的混亂不可收拾。憲法保障不了,人心若不被神的話革新,也永無寧日。因為人心不服「王」權,也只有踏在滅亡之大道上。耶和華曾說:「…我要恩待誰就恩待誰、我要憐憫誰就憐憫誰」(出33:19)。

耶穌不但是救主,也是獨一的「王」。

巴底買在當時芸芸的乞丐中,能獲得重見光明,是幸運?還是有「靈」?

七千人

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每周牧語~你的信

耶穌說:『你就看見吧!你的信使你痊愈了。』《環球聖經譯本,路加福音18:42》

有一位坐在路旁討飯的瞎子,在絕望及面對悲慘人生的時刻,聽到耶穌經過,就把握機會呼叫「大衛的子孫耶穌啊,可憐我吧!」雖然有人想禁止他呼求,但他沒有放棄他唯一的盼望—「呼求耶穌」。

耶穌是神,祂難道不知道人的需要嗎?在當時芸芸的人群中,人的需要多的是。祂既然「道成肉身」來到世上,何不大顯神通,使人知道祂是無所不能的神?何不把所有人的困難、問題都解決呢?

神的救恩是祂偉大創造之後的奇妙作為。祂的創造惠及萬有,但是因為人的不「信」,使人離開造物之主,自甘墮落,步向滅亡。

「道成肉身」顯明祂的救贖恩典和真理,也是白白賜予世人;亦要人因「信」被「稱義」,因「信」而「成聖」,因「信」而得勝。

可見誰能經歷神的作為(「神蹟」),或者誰能蒙大「恩」?視乎那人心靈是否真正發出呼求,因而蒙垂聽、蒙應允。「人性」上的苦求,只能換取「人性」上的需要;而心靈真摯的謙卑、悔改、信靠、完全交托神的呼求,才能經歷神的奇妙作為。留意經上的記載,凡真正蒙恩的人幾乎都聽到主說:「你的信救了你。」這瞎子的呼喊並不是一般的嘈吵呼救,而是有「信心的呼求」。這「信」從何而來?自尋經上答案(羅10:17)。

七千人

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