理性與感性:身份觀念的反思

「唯理主義」源於西方文藝復興及啟蒙運動,也是現代主義的特徵;而西方社會的後現代主義於上世紀下半葉開始興起,展開與唯理主義思潮在哲學、文學、社會科學等的對抗;並質疑理性分析為唯一尋找「真實」的方法。相對現代的唯理主義,感性成為後現代最有份量的一個特徵。其實,唯理和唯感都只屬理論上的觀點,實際上可說是比重而已。進入二十一世紀,在全球化及科技化急遽發展的影響之下,一些學者認為後後現代主義在哲學、建築、文化等已經開始,相對後現代主義,而這新的現象並沒有一個普遍被接納的名稱。那麼,這個新時代在現代重理性和後現代重感性的影響之下又有甚麼特徵?

經歷了現代的重理性輕感性和後現代的重感性輕理性後,現今我們知道多點兩者的限制及不足。不過,我們不但沒有明確的方向,反而只見兩者顯得更對立,社會更因而分化;例如:重理性的呼籲我們要回歸理性的討論,意即理性的分析是解決問題的方法;就算不是唯一的方法,也屬較好的方向。值得留意理性本身的多元意思,例如:價值理性與工具理性、實際信念與理想信念的分別等,也可籠統地說「公有公理、婆有婆理」;而感性也可概括地分為正面與負面的情緒。其實,理性與感性都是人非常複雜的反應。相信你會觀察到一些平時較理性的人,也可以情緒化得蠻不講理;而平時較感性的人,也可以有條理地分析事情。因為我們對理性和感性的標準沒有共識,如何處理人與人之間的張力及社會的衝突,就變得更困難了。或許,我們可以探討人如何產生不同理性觀點及不同情緒反應,以及多點理解彼此之間理性和感性的落差;以致我們可以透過協商,更和諧地相處。

夏畢洛在《不可妥協的談判》(Shapiro, Negotiating the Nonnegotiable, 2016)提出不同理性觀點和感性的反應源於我們個人身份的形成過程。身份可分為核心身份和關係身份,核心身份屬個人的特徵,是個人存在的意義,包括五個範疇:一、信念:相信某些觀念為真實;二、儀式:習俗和儀式的行為,如:節期、人生階段、禮儀、家庭餐聚等;三、忠誠:對個人或群體的效忠,如:家人、朋友、權威人物、國家、種族等;四、價值:原則和理想,往往用單詞描述,如:公平、自由等;五、有意義的情緒經歷:正面或負面地對我們非常重要的日子,如:結婚日、孩子出生、南京大屠殺等。

有別於核心身份,關係身份是兩人或個人與群體的關係。個人的核心身份差不多沒有妥協或談判的空間,這類如此堅定的立場在調解理論中,屬不適合調解的衝突。不過,夏畢洛認為關係身份就有談判的空間;我們可以透過改變關係身份,在雙方都能保全核心身份的大前提下,找出既有創意,又和諧的出路。我們也可以反思個人核心身份的形成經過,即是構成今天的我的理性觀點及感性反應的成因。另外,容許自己及他人的核心身份有差別。雖然我們不能避免落差,但是仍可學習接納似乎對立的觀念帶來的張力──「接納相對改變」、「挽回相對報仇」、「共識相對自主」;處理關係身份,使兩者之間的衝突得以大事化小,建立更和諧的家庭、群體和社會。

聖經中描述耶穌為最好的例子,他既接納罪人,又期望他們悔改;他選擇挽回,甚至為世人釘十架,犠牲自己,調解神與人的鴻溝;他決定放下完全的自主權,道成肉身,與世人聯繫。耶穌沒有容許核心身份影響他與世人和好,而他透過關係身份,處理神與人之間的關係。耶穌給我們非常好的榜樣──在不可退讓中達成和諧。

雷建華牧師

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