理性與感性:做個開心快樂人

有人說:「快樂是一個選擇」,亦即是說我們是否快樂取決於自己的決定。歷史學者麥克馬洪(McMahon)從歷史的角度研究快樂,他從古時的文獻作出的結論「追求快樂是人應有的權利」,是源於美國十八世紀的獨立宣言,而在這宣言之前,快樂只屬命運或美德。所以對於麥克馬洪,「快樂是一個選擇」屬一個現代的看法。在希臘悲劇中,快樂只是一種不受我們控制的命運;希臘哲學家亞里士多德更說:「人到了死後才能說他一生是否快樂。」至於從一世紀至十八世紀,「快樂相等於美德的建立」屬基督教的主流思想。還有,現代人快樂的定義也跟以往不同,主要以感受為主。因此,快感或開心最能描繪現代人快樂的意思。我們如何理解這些不同的進路呢?或許我們可從科學的分析開始。

從神經生理學的研究,好的感受或快感主要基於人體內一些神經遞質分泌的指數,其中與快感有直接關係的包括多巴胺、血清素、內啡肽等;亦可說如果我們可調高這些分泌的指數,就可提高我們的快樂指數。抗抑鬱的藥物就是使用這原理,以藥物刺激體內的分泌系統,提高它們的指數。當然,所有的藥物都有其獨特的副作用,在提升這些分泌的指數的同時,也負面地影響神經等的功能,還有上癮的成分,如毒品一樣。

從基督教的角度,正如麥克馬洪所說,只求感受的快樂並非基督教的傳統,尤其是新教。一般新教有關快樂的教導,只求感受就算不屬負面,也只屬中立,而非正面的。可能是深受改革時代唯理主義的影響,感受需要受制於理性。有關快樂,一般的教導都把開心和喜樂對立,前者定為快樂的感受,只屬短暫及基於外在環境的;而後者就定為理性,屬持久和不受制於外在環境的。

其實理性的分析,甚至基督教傳統的美德帶來的喜樂都可歸究於體內的分泌。神經生理學的研究顯示,無論是以理性為主的大腦,以感性為主的中腦及以生存為主的下腦都可以在刺激下產生影響快樂指數的分泌,也是說不只是理性,感性及求生的活動(如飲食),其實都可帶來快感。還有,一些外在的因素,如運動、人生大事等,也可刺激體內多巴胺等的分泌而帶來快感。

新教一個「唯獨」的信仰原則是唯獨聖經,那麼聖經如何解讀快樂?無論是舊約的希伯來語或新約的希臘語都沒有區分快樂和喜樂的詞彙,帶給聖經人物快樂的外在因素,包括:得兒子(路1:14),失了復得的羊、錢、兒子(路15),享用神賜的飲食(傳5:19)等;還有宗教活動帶來的快樂,如敬拜(詩100:1),節日慶祝(尼8:17)和神的作為,如從埃及解放(出18:9);從被擄歸回(詩53:6),戰爭勝利(代下20:27)等。因此,外在因素帶給我們快樂的感受在聖經中是正面的。相信不少人都聽過「喜樂的心,乃是良藥」(箴17:22)。我們如何可以培養這種內在的快樂呢?聖經記載的培養方法並非我們喜歡的,而且是我們都認為非常困難的,如痛苦的試煉(雅1:2),為人受苦(西1:24;來12:2),災難的來臨(哈3:17-18)等。不過,我們透過堅持對神的信心和忠誠是可以做到的。

我們內外的因素是不可自定的,如基因;而對外在的環境、個人的際遇等,或許有多點的話事權,但仍然不能完全控制。我們最能夠把握或是可以努力做的,是品格美德的培育。若在順境或逆境中培養不太受一時感受的影響,凡事看為學習快樂的鍛鍊,那我們體內也會隨著觀念的改變而分泌出多巴胺等神經遞質,使我們有快樂的感受,這就是美德帶來快樂的竅門。

雷建華牧師

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